釋迦牟尼是佛祖，為何學佛的人佛號是“阿彌陀佛”，而不是他自己？無論電視劇等影視作品，還是現實中的寺廟，裡面的出家人，見到施主時打招呼，都是口宣佛號“阿彌陀佛”，以前對佛教不瞭解，以為，“阿彌陀佛”就是佛教裡的問候語。

後來對佛教有了一些初步的瞭解，才知道，佛教裡真的有一個“阿彌陀佛”，也知道佛教是釋迦牟尼創立的，被後世信徒尊為“佛祖”。於是便產生了疑問：作為佛祖的釋迦牟尼，為什麼不出現在他的信徒口中，卻要尊稱其他的佛呢？

而且釋迦牟尼佛自己也說過“一國土無二尊號”，那麼，在我們這個世界，按理來說是不能念其他佛的，也不應該念其他佛的，這是什麼原因呢？作為佛教的創始人釋迦牟尼佛，不是更應該、更有資格受到信徒們的宣贊嗎？

我們大致瞭解一下阿彌陀佛。在佛經以外的史料裡，是沒有阿彌陀佛這個人的。之所以出現在佛經裡，其實還得感謝釋迦牟尼，因為是他告訴弟子，有一個西方極樂世界，有一位阿彌陀佛，還是很久以前的佛陀。極樂世界何等美好，弟子們只有努力修行才有可能去到那裡。

而釋迦牟尼佛，儘管史料記載也有點模糊，但卻是一個真實存在、真實有修為的人。有大致具體的生卒年月，有大致可考的經歷行蹤，有大致能查證的為善事蹟，甚至其涅槃原因、成佛原因都是有一些蛛絲馬跡的記載，而且是出現在非佛經裡的。所以，我們儘可以放心地相信釋迦牟尼佛是一個真實的大智慧者。

而“阿彌陀佛”則僅僅出自釋迦牟尼佛之口，所謂一家之言，我們就這麼相信他，是否也有點偏執偏信之嫌？在釋迦牟尼對阿彌陀佛的描述裡，阿彌陀佛是過去世的“佛陀”，他的兒子都是不得了的人物：大兒子是觀世音菩薩，二兒子是大勢至菩薩，其他文殊師利菩薩、普賢菩薩都是他的子輩，釋迦牟尼佛的前世叫寶海，也是阿彌陀佛做國王時的大臣。

按照我們現代普通人的觀點，一家之言可信度會大打折扣，更何況，這些描述裡，一眾菩薩佛陀，都幾乎是一家子人了，豈不是和我們古代的封建王朝家族一樣？這樣的“阿彌陀佛”，值得這一世的佛徒們放棄宣贊佛祖釋迦牟尼佛，而選擇宣贊他嗎？

有持反對觀點的人認為，釋迦牟尼佛是真實存在的歷史人物，阿彌陀佛卻是佛教創立之後，後期才追加進去的，這麼做有點類似於古代封建帝王們的神秘化。因為神秘化出來的人物更容易無限擴大、塑造並賦予其無所不能的神通。

也有人說，這正說明了釋迦牟尼的寬大胸襟：讓自己的信徒宣贊阿彌陀佛，讓他們對淨土極樂世界產生嚮往。還有人說，因為釋迦牟尼佛是濁土成佛，而阿彌陀佛是淨土成佛，他的名字似乎更適宜作為佛號來宣贊了。而且釋迦牟尼佛讓信徒念“阿彌陀佛”，因為這句佛號會有阿彌陀佛的“本願力”在裡面。

以上就是得到的大致三種說法，也無法確定哪一種說法更準確，姑且全都記錄在這裡，如果您有這方面的理解，還請不吝賜教，謝謝。

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