在一般人眼裡，修道者總是孤獨與寂寞的。他們總是過著晨鐘暮鼓，清燈伴黃卷，形單影孤的清淡生活，與世無爭，常表現為孤獨與寂寞的樣子。

但是為何多少年來，都有不少修道者，願意過著這種生活方式呢？這種孤獨與寂寞的生活方式裡面，有什麼原因值得這些修道者耗上畢生精力去做呢？

是註定他們的生活方式就得這樣呢？還是另有什麼原因讓他們有理由過上這種生活？下面就談談貧道自己的看法。

一、聖人孤獨與寂寞是為了什麼

孤獨與寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之，其實連聖人也有。但是聖人他們為何願意過著孤獨與寂寞的生活呢？他們應該有自己的追求吧。追求的是什麼呢？

《道德經》二十章說：“眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮其若晦，兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。”

眾人因迷醉於名利而歡樂，像享受豐盛的美味，又像在春天登上高臺而欣賞美景。聖人卻唯獨一人過著淡泊的生活，沒有一點慾望萌動的徵兆，像剛出生的嬰兒那樣還不知道發笑。頹廢啊，好像無所歸依。眾人都有多餘之物，而作為一位聖人，卻唯獨像有所遺失。

聖人表現出愚人的心態，好像非常愚蠢的樣子！世俗的人都精明，聖人卻顯示唯獨像昏昧；世俗的人都分析明辨，聖人卻表現得唯獨沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像無處棲息。眾人都有所作為，聖人唯獨表現出愚蠢而鄙陋的樣子，聖人雖然獨自和眾人不同，然而卻重視生養萬物之本“道”。

聖人之所以與眾人不一樣，願意過著孤獨與寂寞的生活，主要目的，就是為了追求這個作為萬物之母的“道”。

二、孤獨與寂寞的快樂

有些修行者，在外面看來顯得非常孤獨與寂寞，他們內心沒有太多的貪念，所以內心就清靜。當人們內心清靜時，就不會有太多的貪求，所以他們就表現安靜而顯得默默無聞。一般不瞭解的人，就認為他們生活得孤獨與寂寞。

《道德經》第四十五章說“清靜為天下正”。在修道方面，內心清靜可以說是天下修行的規範。當內心清靜時，自己的心靈就會安靜下來，七情六慾也就減少，就不會有太多的非分之念，從而不會去追求一些無用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道長，平時內心嚴格遵守戒律，專心致志地修行，達到虛靜狀態，可以體會更深遠玄妙的內容。

《南華經》說：“若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”修養達到一定高度時，可以將自己身體忘掉，進入一種物我兩忘境界，即《南華經》所說的“坐忘”，從而體會生命的另一狀態。另一種狀態下，反而能體會到生命的高速執行，《南華經》稱之為“坐馳”。

即當身體安靜，而精神層面反應則更靈活而快速，從而達到內在的一種通達明亮。故內心清靜而無所求的修行者，表現出的樣子則好像孤獨與寂寞一樣。但其實，他們只是形體孤獨而內心並不寂寞。

三、忍耐孤獨寂寞才能更好地悟道

《道德經》第十六章中說：“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”

當我們內心達到空虛已極的境界，保持清靜得深厚的狀態，這樣更能認識到事物的變化。萬物競相生長，我們就可以觀察它們的迴圈歸復。萬物眾多，都要復歸到它們的根源。復歸到根源，我們稱之為進入一種靜態，進入這種“靜態”時，我們就稱之為是一種歸複本性方式。當歸復到本性時，就能發現事物在一定條件下保持常態而不變的法則，懂得這種常態不變的法則的道理後，才能明白事物及生命的本質。

如果不懂得這種常態不變的法則的道理而輕舉妄動，那就會遭到凶兆。懂得這種穩定法則的道理，才能包容一切。能包容一切才會做到公正無私；能公正無私才會使人們歸向；能使人們歸向才符合自然；能符合自然才會符合“道”，能遵循“道”才會長久，從而終身不遭受危險。

《易經》裡說“寂然不動，感而遂通”。因此，當我們處於寂靜的狀態中，才能更好地體悟道的玄妙，才能讓我們在生活中減少一些不必要的麻煩，從而變得安全。

《道德經》第二十二章說：“聖人抱一為天下式。”聖人內心的專一，是天下修行的一種共同法則，也是排除內心孤獨與寂寞的最好良方。一般不理解廟觀生活的人，認為廟上的生活皆是孤獨而寂寞的。一般人都害怕出家而承受這種孤獨與寂寞的痛苦。人們之所以這樣認為，是因為他們不懂修行者的內心世界或是修行的快樂。其實出家人內心更充實而幸福。

因為他們有聖賢們的智慧作為指導。所以，內在精神上，反而非常富有。因為他們的精神是專一的，一心一意的、非常虔誠地做著自己信仰的事情。內心裡有顆堅定的信心，他們時時感覺與太上道祖同在。有了這顆堅定的道心，從此不再感覺到孤獨與寂寞。不論什麼人，當內心達到專一的狀態時，是不會再感覺到孤獨與寂寞的。

有這樣一個故事：一天一個王子去看一個修行者。王子看到修行者說，你一人在山裡修行，是不是很孤獨與寂寞？修行者說，我本來很快樂，但是你來了，我就不快樂，就變得孤獨與寂寞了。王子非常不解地問：為什麼？修行者說，你沒來，我與“造化”同在，你來了，我就要與你說話，而暫時與“造化”分開了，在內心不能做到專一的狀態，所以感到孤獨與寂寞。

一些藝術家，當他沉浸於自己的藝術境界裡時，也會顯得如痴如醉，一個人也不會感覺到孤獨與寂寞。所以，一般世人認為修行者皆是痛苦的寂寞與孤獨，而實際上，得到修行內在快樂的人，他內心世界是非常幸福的。所以，他們甘願一生守過著表面上很寂寞而孤獨的樣子。這好比一個雕塑家，看著自己的雕像作品，幾個小時都不會感到自己孤獨與寂寞一樣。

大道至簡，是宇宙萬物發展之規律，是中華文化之精髓，是中華道家哲學，是大道理極其簡單，簡單到一兩句話就能說明白。所謂“真傳一句話，假傳萬卷書”。“萬物之始，大道至簡，衍化至繁”出自老子的《道德經》。大道至簡，不僅被哲學流派道家、儒家等所重視，也是人生在世的生活境界。

大道至簡，大道無形，大道無法，這是一種大道自然、返樸歸真的高階功態。在這種清淨無為、忘我無私、天人合一的狀態中，不求長功，功力自然上長；不求治病，身心自然調整；不求功能，功能自然顯現；你不求大小周天，百脈自然暢通，最深刻的真理是最簡單最普通的真理。把最複雜的變成最簡單的，才是最高明的。最偉大的人僅僅因為簡單才顯得崇高。

大道至簡，人生亦簡。開悟，深奧了就簡單，簡單了才深奧，從看山是山，到看山是山，境界不一樣，從簡單到複雜，再從複雜到簡單，就是昇華。生活的意義在於簡單，人修煉到一定程度，會淡泊一些事，會簡單，你可以理解別人，但別人不一定理解你，其實人不在理解，在認同。

精於心，簡於形。拷問靈魂這是人的終極問題，簡不僅是一種至美，也是一種能力、一種境界。看透了不說透，高境界；朦朧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透，才是透徹；知道世事看不透，就是透，透徹後的不透徹，明白後的不明白，難得糊塗是真境界。

“大道至簡”是做人的智慧，做人做事要將一件複雜的事情化為簡單，那是需要智慧的。將繁雜的事情迴歸到簡單，要有智慧、能力，也要有決心。有智慧的人都喜歡大道至簡，因此，功和利，不可趨之若鶩；名和財，不可為之所累。淡泊以明志，寧靜以致遠。我們要簡簡單單的做人，踏踏實實的做事，用智慧化難為簡。

為名利盡拋寵辱，清純似兒時天真的童貞，樸實如父輩耕耘的沃土，只有心情平靜的人方能視見“斜陽照墟落，窮巷牛羊歸”的悠閒，聽聞“荷風送秋氣，竹露滴清響”的天籟，感受那“空山不見人，但聞人語響”的空曠。陶淵明就是這樣的人，所以他能夠吟出“採菊東籬下，悠然見南山”的絕句；歐陽修也是這樣的一個人，所以他在謫居時仍能悠然自得的寫出《醉翁亭記》。

大道至簡，人生亦簡。簡不是物質的貧乏，而是精神的自在；簡不是生命的空虛，而是心靈的單純。大道至簡是最高的道理往往是最簡明的，人要學會簡單、簡樸生活、簡捷行事，放下自己的私心雜念，當超出自我慾望的牢籠，當真正忘記自己的思想，忘記自己的意識，進入忘我忘物的狀態。

人生的繁出於惑，以“仁”抗拒誘惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入簡的標誌。弱水三千，我只取一瓢飲；人生百態，須當從一而終。樂以忘憂，簡以存真，才是人生的“大道至簡”。

有個大道至簡、平常心是道的故事：一個行者問老道長：“您得道前，做什麼？”老道長：“砍柴擔水做飯。”行者問：“那得道後呢？”老道長：“砍柴擔水做飯。”行者又問：“那何謂得道？”老道長：“得道前，砍柴時惦記著挑水，挑水時惦記著做飯；得道後，砍柴即砍柴，擔水即擔水，做飯即做飯。”老道長和行者的對話讓我們開悟，許多至高至深的道理都是含蘊在一些極其簡單的思想中。

大道至簡，人生易簡。一千個人有一千種生存方式和生活道路，走過歲月、走過生活，心裡有許多的感慨，一切放下，一切自在；當下放下，當下自在，生活中的很多問題並不需要放在心裡，人生的很多負擔並不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到簡單生活的樂趣，才能感受到心靈飛翔的快感。要想改變一些事情，首先得把自己給找回來。我們都有潛在的能量，只是很容易：被習慣所掩蓋，被時間所迷離，被惰性所消磨。我們應該記住該記住的，忘記該忘記的，改變能改變的，接受不能改變的。我們要用最少的悔恨面對過去，用最少的浪費面對現在，用最多的夢面對未來。

天地之道，簡易而已。人生苦短，諸事不想太複雜，簡單生活。人生這部大戲一旦拉開序幕，不管你如何怯場，都得演到戲的結尾。成長過程中最大的挑戰在於有些路段，只能自己寂靜地走，快樂工作、簡單生活才是幸福生活，人要懂得知足常樂，所有的哀傷、痛楚，所有不能放棄的事情，不過是生命裡的一個過渡，你跳過了就可以變得更精彩。

最好的生活就是簡單生活，一盞茶，一張桌，一處清幽，日子平淡，心無雜念。可是簡單的生活卻需要百般的努力，這樣才會無憂無慮欣然享受生活。生活總的來說是完美的，不完美的是心態，不懂得欣賞的人，就會用挑剔把一切變得有殘缺。簡單做人，率性而為，把握分寸，隨遇而安，坦然接受現實；簡單做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一場漫長對抗，有些人笑在開始，有些人卻贏在最終。試著微笑，試著回眸，放鬆自己，不強求、不萎靡、不浮躁。簡單生活，隨心、隨性、隨緣，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要堅持往前走，屬於自己的風景終會出現。

生活容不容易，關鍵看你怎麼活。處境在於心境，心境改變了，處境也會改變。你向生活要得越多，你就會變得越緊張、越複雜，生活也就越不容易。反之，你對生活要求的越少，就越容易滿足，越容易快樂。江山明月，本無常主，得閒便是主人；大道至簡，活在當下，知足便能常樂。

悟入無懷之靜境，一輪之心月獨明，盡顯心靜之境界；心靜自然從容灑脫，持心若水笑面人生，更現心靜之魅力。人生在世，平淡才是最真，靜默才是最美，生命裡最持久的不是繁華，而是平淡，不是熱鬧而是清歡。保持一顆童心，不開心的時候，心無遮攔地向朋友傾訴煩惱，開心的時候，肆無忌憚地開懷大笑，也許所有的憂愁會在傾訴中流走，所有的緊張會在大笑中釋放。像孩子一樣，簡單生活，快樂生活，保持心靈原生態，一切都是美好的。

生命裡總有一個故事，想講述卻難以開口，就這樣在心底，漸漸譜成了曲。人就是這樣，得不到的永遠嚮往，失去了的，才會覺到珍貴。所謂的，得失、情緣、風景、驛站，都在時光的塵煙中，慢慢淡散。雖然，有些事情放下很難，但是，不屬於自己的東西，終究會走遠。

人的一生，註定要經歷很多。紅塵路上，有朗朗的笑聲，有委屈的淚水，懵懂的堅持著，有成功的自信，有失敗的警醒，每一段經歷註定珍貴。生命的豐盈緣於心的慈悲，生活的美好緣於擁有一顆平常心，生活簡單讓人輕鬆快樂，想法簡單讓人平和寧靜。因為簡單，才深悟生命之輕，因為簡單，才洞悉心靈之靜。

因此，耐得住孤獨與寂寞的人，才能得到內在的智慧與快樂。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急於求成，有時反而不好。所以，《道德經》中說“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的，常常要耐得住孤獨與寂寞。如姜太公耐得住孤獨與寂寞，終於等來文王的賞識與重用。越王勾踐，耐得住孤獨與寂寞，臥薪嚐膽最後終於取得勝利。同樣我們龍門丘祖師，“磻溪六年，龍門七載”（《玄門功課經》），共十三年時間，忍耐了孤獨與寂寞，修道方能大功告成。

孤獨與寂寞在不理解或是沒有很好運用它的朋友，也許是一種痛苦。如果能耐得住孤獨與寂寞，有時卻可以從另一方面得到更多的智慧與快樂。很多大器晚成者，其實也是經歷過孤獨或寂寞才達到成功的地步。

所以，孤獨與寂寞，對於世人來說，也許是一種無助的、痛苦的處境，而對於一個修道者來說，卻是一件必不可少的、幸福的事情！

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