佛法所說的因果規律，是遍通全部的，便是宇宙間的萬事萬物，大至整個國際，小至一粒微塵，無不籠罩在因果的關係網中，沒有因果關係的，可說一法也沒有。不光佛法是這樣講，便是世人也有提到，人間全部法，各各有其因果。佛法雖縱橫的廣談因果，但佛法是以有情生命為說明的中心，所以一論及因果時，總是側重於有情所造的善惡因果，由於有了有情，天然就有國際，並且國際的清淨或染汙，徹底繫於有情業力的染淨。如說：“人間為‘有情業力’所成的，為有情存在的必然形態，如有色即有空。所以雖差別而說為有情與人間，而實是有情的人間，總是從有情去說明人間”。

佛法所說的因果，既以有情為主體，而人類又為有情的中心，所以佛法所說的因果律，特別注重人類思維行為的因果規律，亦便是要人類有情，在這實踐人間，怎麼做個好人，而時刻的注意自己的思維行為的活動，不要讓他向不道德的方面開展。因而，咱們起個念頭，或許發一行為，就得想想這是否有益於自己或社會人群？假定出發於正確思維而採納的良善行為活動，就不妨循著這個路線走去，不然的話，損人而不利己，就不應當去做。所以吾人行為的或善或惡，既不是神意的規定，亦不是宿命的安排，更不是機運如此，而是由自己內心的挑選，要怎樣的去做，就怎樣去做的，造因既可聽由自己的挑選，則為善為惡當然要由自己擔任，而所受的苦樂自亦無用自怨自艾！

佛法的因果律，前面說過，異常的廣泛。如以十法界說，六凡法界的眾生，當然沒有不在因果律中，造不同的因，受不同的果，便是出生的四聖法界，亦無不是由因果律而如此的。如說修四聖諦為因，而得聲聞道果，修十二緣由為因，而得緣覺道果等。於十法界中，佛法是以佛法界為最高的，但崇高而巨大的佛陀，亦不能逾越因果律的規模以外。咱們常說：佛是真理的體悟者，自在的實現者，具有無量無邊難以想象的殊勝功德，但這不是無因無緣天然得來的，而是透過長時期修持以及度化眾生所得的成果。佛不特不能逾越因果，亦復不能改變因果，所以神教者說有逾越於因果關係之外的大神，當然為佛法所不能供認，而予以種種破斥了。

佛法所說的因果規律，還有一個最大的特色，便是因果通於三世的，不同有些學派，只供認有現在，不談曩昔未來，或許說有現在與未來的二世因果，而不推論曩昔，這都不能開顯因果的真實性。唯有通於三世的因果，在時刻上如環之無端的無始無終，始能終究的說明因果實相。如以吾人實踐生命果報體為中心，這生命報體，是由曩昔的業力之所招感的，曩昔的職業或善或惡，影響現在生命的或苦或樂，即此苦樂的果報，又復表現各種行為的活動，創造新業以感未來的生命，未來生命的是好是不好，徹底是看現在行為的表現是善是惡，所以吾人現在的全部行為活動，關於未來的新生命，有著很大的關係，不行稍為有點粗心，而應活躍的努力向善，以求取得圓滿的新生命！

由於因果通於三世，所以生命迴圈不息，在迴圈不息中，要想找個生命的開端，卻又是肯定找不到的，所以佛法說為無始生命的狂流。眾生於生命不息的奔放中，不能沒有它的行為活動，有了行為的活動，就構成業力存在，其存在的業力，必然要感果的，若不感果，必然是造了其他業力混和其問，或許別造其他強有力的業因，使此所造之因應感之果，暫時不得生起。世人不瞭解這點，或以一時的得失，而疑因果無憑，或以愚迷的看法，認為報應有爽。這都是關於因果決心的不夠，假定能夠關於因果深信不疑，不光不會生起這樣的疑念，並且必定會活躍的去創造善因，和集善緣，以期生於善果。因而，在這人間做人，應本現前活潑潑的一念心，自在抉擇所當行的善行。

1、佛法沒有榜首因的概念，叫做“眾緣和合”，不過，在佛法演繹成釋教的時候，常常有意無意的疏忽忽視這個概念，便是全部事物是很多要素相互效果而成的成果，沒有僅有的因，所以叫緣和、緣起。正如你所說，根吸收養分水分、枝葉吸收二氧化碳排出水蒸氣這也是因、樹需求陽光才會有成長動力，這些都是緣，所以在古代的《中論》等書中，因有時候與緣是近義詞。假如瞭解了這個道理，就不會有誰是僅有因的疑問了，假如全部事物都這樣剖析，那麼就不需求有僅有因和榜首因的問題，由於是很多要素一起合成，就不需求有什麼榜首因去推進它了。

2、種子是種子，開花、成果，是過程，不是終點，所以這些內容不能以相互關係來說，比方，種子種下，需求很多條件才能開花，而開花後也不是全部花都有果，因而仍是那個問題，相互間是相互影響、相互效果，而非單一相關。因而，仍是眾緣和合的問題。但這裡又不能說是純粹的“偶然論“，由於假如植物自身沒有成長和生存的動力需求，這些外緣就沒有任何含義，比方，一個桌子、一個椅子，不管你給予它多少養分、光照，都不行能成長成樹木。

3、關於天主的概念，我不徹底瞭解為某個實體的神，所以不能以菩薩或許什麼神去比較，想必這一點，全部基督徒都應該認可。可是其來源卻必定與某個奧秘現象的來源有關，是由於這個神性事物的不瞭解而開展成神的概念。可是真實去了解後就發現，這個神不能以人道的知道去斷定去把握，所以終究開展成一種”終極“的概念，也便是無限、自有、永有，實踐上一種徹底的理性。假如你把它當作有形有象的神，那麼不管你怎麼考慮它，都不行能與其他人的考慮有徹底相同的成果，因而也就不行能有相同的這樣的一個神。那麼這樣的考慮實踐是無含義的。假如你把它當作全部知道發生的最原本、最開端的那個狀況，最真實、最原本、最直接的那個察覺，那個知道的本源，那麼全部人的考慮其實都是在知道天主的過程之中，或許換個角度說，是知道和察覺真性的過程之中。實踐上說，天主便是存在自身，不是簡略的造物主概念，而是怎樣瞭解全部成就、全部實現的這個概念；而釋教說，法界一相便是如來平等法身。當知全部法不行說、不行念故，名為真如。

4、關於素食，其實也是佛祖沒有徹底同意的內容，這也是佛法開展為釋教後的產品。極端的素食實踐上是佛祖所反對的，由於醒悟和擺脫與你是否是素食者、是苦行者沒有任何關係，有修行人認為只有素食或許只有苦行才是擺脫的路途，而佛法是不這樣講的，而是說之所以素食和苦行，是為有意圖的控制自身的夢想，而不是說這些是擺脫的辦法。吃什麼是次要的，關鍵是怎麼了解你在做的行為。所以生態問題是不能這樣簡略去概念化的。並且，實踐上現代的素食主義是在西方基督教國家更盛行。

5、關於舍利子、放生、關於寺廟建造等，仍是那句話，佛法是本質，而開展成的釋教才會藉助這些表象的東西，比方基督教，早期相同是很純真的，而開展到後來相同有十字架崇拜、聖物崇拜、也有宏偉的教堂建築，所以，人的賦性其實相同，不管哪個宗教，開展成固定、死板的形式就會呈現誤區。基督教新教就有很多改進，可是相同有人的誤區在內。所以佛法講，叫做如理如法，是以才智去擺脫，而不是以行為在擺脫。同樣，任何宗教，比方基督教，其信仰的意圖也不是為了請求天主賜予你什麼，而是請求自己怎麼與天主的路途合一，這相同是為了以正確的才智。

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