東里巷四洲佛

八月初五回老家。晚上，老家附近兩條三叉路口上供奉“佛公”的小厝邊擠滿了人，我馬上想起這是人們在“聽佛卦”了，每年農曆八月初一到十五都是“聽佛卦”的時間，猶以奇日為最靈，即初一、三、五……十五。小時候，我也經常聽奶奶講“聽佛卦”的故事，如今也漸覺神奇，有好幾年沒有看到這種“聽佛卦”的景象，童年美好的記憶也油然而生。

“聽佛卦”是指信者來到佛公厝將要解決的事情向“佛公”認真闡述，然後拿上兩片一元硬幣（或其他專用用具）問卦，由佛公指明到何角落去聽人家說話，然後將你聽到的這些話（主要的一句話）又到佛公厝確認是否和問的事情是相配的。大體是：問卦人到佛公前，插上三柱香，先求問卦方向，在佛前默唸所之事，同時拿起一對用竹子頭或木頭做的“佛卦”往地上一甩，一對佛卦落地正反面有三種朝向，分別代表佛公六前不同三條路子，當朝著所定的方向走下去，第一次聽到人說的話就回來，把原話說給問卦，問卦人就手拿佛卦把這句話向佛公問是否和所求之事相對，如果相對，卦落地時是一正一反，也所謂“正卦”，與所求事情對上了。

記得有一次我奶奶的“集體土地使用證”找不到，非常著急，剛好那時又是八月，她就來到佛公厝“聽佛卦”去，問卦指明到東邊的角落去聽，剛好有個小孩跟他爺爺說：“爺爺，我早就把打火機放在你的床頭櫃裡”。我奶奶又來到佛公厝前問卦確認是否這句話與問的問題相對。一問確是，她也馬上想到可能把“集體土地使用證”放在家裡床頭下的一個小揹包裡，一到家果然在裡面。

這裡提供有關佛公的由來，是莆田風俗及民間故事的傳聞。故事是這樣的，有一次，釋迦牟尼佛、彌勒佛和泗洲文佛三位同鬥法。誰修道成功，能使鐵樹開花的，大家奉他為尊者。鬥法後，彌勒佛最先使鐵樹真的開花，文佛告訴彌勒，彌勒一時高興，笑得雙眼眯眯，不留神時，開花的鐵樹被釋迦據為己有，彌勒佛未發覺。佛公背後不平，向彌勒揭發，彌勒一怒之下，拿起滿裝谷種的布袋返回西天。這時佛公又想，如果彌勒將滿裝谷種全部帶回西天，那麼下界眾生將來糧食呢？佛公請準釋迦，放出老鼠，叫老鼠將彌勒佛的布袋給咬了幾個洞，彌勒佛一步一步走，後面布袋裡谷種慢慢散佈滿地。這樣，西天、下界都有谷種都有得吃。事後以釋迦為主，論功行賞。

釋迦封彌勒佛到大寺廟，說他經常開口便笑，很有人緣，適合在寺廟大門口迎接客人；佛公好講閒話，封他在三叉路口為來往客人指點路徑、禍福。佛公要求，說老鼠有功，老鼠受貓欺負。釋迦將老鼠弄瞎了眼睛，叫它白天不用出來，又使它身上發有一種臭味，貓不敢抓吃，這就是後來的鼴鼠。此後，大佛寺門口都有彌勒佛；貓也不敢去抓鼴鼠為食品，佛公往三叉路上任去了。

四洲佛的故事

古代莆田、泉州還有雕刻石獅鎮風、鎮邪的道教風俗。 莆田、泉州道教的堪輿家認為“甲卯風為風水之大 忌”，故刻“石頭風獅”以鎮風。現在莆田、泉州隨處可見單隻的昂頭朝前的“風獅”。此俗現在金門縣仍然很流行。風獅往往置於村口大道旁，或置於自家大門口。而現在則發展為石獅鎮邪，往往於大門口兩旁各堅立石獅，昂首雄踞，既是作為鎮邪之用，亦可作為藝術品點綴。

莆田、泉州還有一種與道教風俗有關的風俗，即私家住宅朝巷口正中（即丁字街口），必須於朝巷（街）正中的牆面上刻上一個獅頭。這種刻“石敢當”鎮邪的風俗，在泰國首都曼谷也可以見到，可知“石敢當”也是曼谷華裔驅魔祛災的保護神。據傳“石敢當”是古代大力神，專司抓鬼、鎮邪。據傳《閩中金石志》載，宋慶曆五年（1045年），張緯知莆田，“再新縣中堂，治地得石，銘文曰：石敢當，鎮百鬼，壓災殃；官吏福，百姓康；風教盛，禮樂張。大曆五年（770年）四月十日也”。可見，立“石敢當”的社會功能是避邪、鎮鬼，為百姓和官吏造福，且為儒家的教化服務。這種民俗在今日的泉州、莆田、福州和閩西還很流行。如今，有的則於巷口的牆下，築一座祀土地公的小廟或刻“四洲佛”像替代，道教信眾認為可以避邪。

此外，民間婚事的“拜天”、“謝地”慶典，以所謂“生辰八字”測算；民間的求子和其他婦幼問題，即找祈仕媽祈禱；壽慶要拜天、謝天；喪事要做功德，超度亡魂；破土建屋要舉行“安土”、“上樑”、“鎮宅”等儀式；造船航海，從開斧動工到造龍骨、安桅、落成下水，都要舉行法事。避邪的形式，除前文說過的“石敢當”、土地公、四洲佛以外，有的在屋樑上、門楣上、廳堂中、照牆上等，懸掛八卦圖案。還有，古代喪葬，下葬處要埋下“買地券”，標明墓地四至，寫上道教咒語，並於墓地樹石碑，上刻“土地神（即土地公）三個大字。今此葬俗已演變為樹“后土”石碑。

道教對泉州地方戲曲的影響很深。泉州的“法事戲”又稱“打城戲”，原為僧、道法事後的餘興，以後逐漸由法事儀式而搬上舞臺。最初，是道士在做功德超度亡靈時，桌上扎一個紙城，寓意亡靈囚於城中受苦，救苦道士要引渡亡靈出城，最後破城門而入，救出亡靈。其方式是一女子披上頭巾代表亡靈，一男子（由道士妝扮）代表道士對著說唱。這種儀式也叫“打桌頭城”。

後來，發展為“打地上城”。演員由原來的一男一女，發展至一二十人，有佈景、道具和劇目，在廣場表演。後又發展為舞臺戲劇。其表演藝術、科步、身段、曲調，有的吸取提線木偶的表演藝術，又吸收梨園戲技藝和京劇的武技，形成一個別具一格的地方戲曲形式，是為泉州老百姓所喜聞樂見的劇種，且馳名於臺灣和東南亞各地。道教法事中的法樂和打城戲中的道情調樂典及打擊樂，是泉州民間文化的藝術珍品。其武打的技藝，又與傳統的南少林拳有著密切的淵源關係，為南少林拳術在泉州的活文物。

道教對泉州建築、繪畫、雕刻藝術的影響。神佛造像、廟宇的出現使泉州雕塑、建築出現新的氣象。清源山老君石雕坐像高5。1米，厚7。2米，寬7。3米，為北宋的巨型石刻，刀法柔和而有力，線條簡練，衣褶分明，兩眼深邃平視，耳大垂肩，左手按膝，右手靠石几，閒逸安祥，它既精緻，又不失誇張，很有特色，堪稱宋代石像雕刻藝術代表作，現在是全國重點文物保護單位。元妙觀紫微殿的六角形石柱上的透雕石龍盤旋飛舞，昂首騰空。觀中前殿兩廡的28宿泥塑像，出自民間著名匠師之手，形態各異，有很高的藝術價值。而清乾隆年間塑造的府城隍廟照牆上的大幅麒麟彩色琉璃浮雕，是泉州道教雕塑藝術品中之佼佼者。明代道士董伯華所繪的“風、雲、雷、雨”4幅道教神像，即被稱為“四顧眼”的珍品，是古代泉州道教藝術的代表作。

此外，元妙觀、東嶽行宮的主殿建築形式，都採用重簷歇山頂建築，整體美觀穩重，內部空間廓大。元妙觀、東嶽行宮、府城隍廟和法石真武廟的山門，都採用牌坊體建築，且多為三開間廟門，氣派恢宏，十分壯觀，是閩南地區的典型古建築群。

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