人間世第四

一

顏回見仲尼，請行。

曰：“奚之？”曰：“將之衛。”曰：“奚為焉？”曰：“回聞衛君，其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量。乎澤若焦，民其無如矣。回嘗聞之夫子曰：“治國去之，亂國就之，醫門多疾。願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！”

仲尼曰：“嘻！若殆往而刑耳！夫道不欲雜。雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！”

譯文：

顏回要出遠門，到老師孔子哪裡去辭行。孔子問；準備去哪裡？顏回說，打算去衛國。孔子又問：去幹什麼呢？顏回說：我聽說衛國國君年紀輕，特立獨行，很輕率地治理國家，而且看不到自己的過錯；草菅人命，死的人有別的一個國家的人那麼多。山澤荒蕪有如焦土，民眾無路可逃。學生曾聽老師說過，國家太平安定就可以離開；國家混亂不堪就要前去幫助。良醫門前病人多。學生願以您的教導為原則去行動，也可能衛國的這場大病會慢慢好起來。

孔子說：咳！你這樣胡為妄行，是想去領受刑罰的吧！從事道德修行的人追求清靜無為，而不是事物繁雜。事物繁雜則頭緒多，頭緒多就會擾動內心的寧靜，內心寧靜被擾動就會憂愁，憂愁多了就難以恢復健康的身心。古時候修道的人，都是先自己證道悟道了，再去幫助其他人。自己得道沒得道，都不確定，你哪裡有功夫和能力，去幫助那個兇殘暴虐的人呢！

原文：

“且若亦知夫德之所蕩，而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。”

“且德厚信矼，未達人氣，名聞不爭，未達人心。而強以仁義繩墨之言，術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫！且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必乘人而鬥其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始無窮。若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣。”

“且昔者桀殺關龍縫，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴附人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮，其用兵不止，其求實無已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，聖人在所不能勝也，而況若乎！”

譯文：

況且你可知道人們的德性為什麼會動搖變壞，智慧是從哪裡來的嗎？德性動搖變壞，是因為人們要得到好名聲；智慧出現是因為人們相互爭鬥。名聲，是人們相互傾軋才分別的好壞；智慧，是人們相互爭鬥使用的工具。這兩者都是兇喪的東西，不是可以促進德性完善的。

顏回你德性敦厚，誠信樸實，但是卻疏於人情煉達，不懂人心險惡，也沒有人氣。卻勉強拿那些道德仁義的原則、規矩，去批判、限制殘暴之人的行為，這客觀上就造成了以衛王的惡行，來彰顯你自己的美德。這就叫有害於人。有害於人的人，也必定會反被人害。你這樣就肯定會反過來被衛王所傷害。假如衛王是個舉賢任能的明智之君，哪裡還用得著你去教他怎麼改變治國之策 ？如果你去了不被詔見，那些王公大臣必定會與你辯論，並且對你群起而攻之。如此一來你就會頭暈目眩，口乾舌燥，無言可辯，不得已認同他們的觀點。這樣你去衛國，等於是拿火去救火，拿水去救水，反而助長了衛王的錯誤。如果你還要順著你開始的想法，堅持辯論到底，對方沒有被你說服，就反覆言說，你就必定會死於殘暴的衛王面前了。

“古時候夏桀帝殺死關龍逄，商紂王殺死王子比干。這兩人都是以自己優異的學問修養教導民眾的，可是也因為自己優異的學問修養，惹惱了君上，所以遭到君王排擠。他們是喜好追求名聲的人。以前堯帝攻伐叢枝，胥敖，禹帝攻佔有扈，這些國家的國土成為廢墟，人們皆作厲鬼，國君則被用刑、殺戮，戰亂持續不止，他們無止境地開疆拓土。這些都是為了追求名聲和實際利益，你難道一點兒都沒聽說過嗎？名利之心這個東西，連這些聖人都難以戰勝和克服，何況你呢？”

原文：“雖然，若必有以也，嘗以語我來！”

顏回曰：“端而虛，勉而一，則可乎？”

曰：“惡，惡可！夫以陽為充孔揚，采色不足，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心。名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾（zi，放縱），其庸詎可乎？”

“然則我內直而外曲，成而上比。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂以天為徒。外曲者，與人為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂以人為徒。成而上比者，以古為徒。其言雖教，嫡之實也。古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂以古為徒。若是則可乎？”

仲尼曰：“惡，惡可！大多政法而不諜，雖固也無罪。雖然，止是耳已，夫胡可以及化！猶師心者也。”

顏回曰：“吾無以進矣，敢問其方？”

譯文：孔子說，“雖然說了這麼多，但是，你要去必定還有你自己的想法，還是跟我說說吧！”

顏回回答到：“我去後在衛王面前表現得正直而謙虛，做事勤勉而專一，這樣可以嗎？”

“不，這怎麼可以？衛王囂張跋扈，喜怒無常。一般人誰也不敢違逆他，就是要以威勢壓制別人，讓所有人都臣服他。像他那樣每天積累一點小德都不可能，何況大的德性。你堅持正直不阿，表面上迎合，心中抗拒，這怎麼行呢？”

“既然這樣，那麼我就內心正直，而外表隨和，言談遵從古訓。所謂內直，就是以自然之道為師。以此作原則，就會明白我與君王都是上天所生養，就不會單單希望自己的觀點都被別人認可，而不希望別人的觀點不被認可。能這樣做，人們都會認為是具有童心的孩子，這就是與天為徒。”所謂外曲，就是以人之常情為師。抱拳低頭，作揖下跪，這是臣下的禮節。大家都這樣，我也不能不做，這就是以人為師。所謂成而上比，就是以古訓為師，以古人為師。我說話耿直但以古訓為根據，雖然是教導他的，但不是我先說出來的。像這樣，雖直率而無過錯，這就是以古為徒。這樣總可以了吧？”

孔子說：“不，不可以！你總想著拿很多道理去糾正別人，也難以被人所接受。你這樣雖然也可能不會獲罪，但也僅限於此了，怎麼能感化他呢？你是太執著於自己的見解了！”

顏回說：“那我就沒有更好的辦法了，請問老師到底該怎麼做？”

原文：

仲尼曰：“齋，吾將語若！有心而為之，其易邪？易之者，皞天不宜。”

顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒，不茹葷者數月矣。如此，則可以為齋乎？”

曰：“是祭祀之齋，非心齋也。”

回曰：“敢問心齋？”

仲尼曰：“若一志，無聽之於耳而聽之於心，無聽之於心而聽之於氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。”

顏回曰：“回之未始得使，實子回也；得使之也，未始有回也；可謂虛乎？”

夫子曰：“盡矣。吾語若，若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒。一宅而寓與不得已，則幾矣。”

“絕跡易，無行地難。為人使，易以偽；為天使，能以偽。聞有以翼飛者也，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者也，未聞以無知知者矣。瞻彼闕者，虛室生白，吉祥止之。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通，外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹舜之所紐也，伏羲、幾遽之所行終，而況散焉者乎！”

譯文：

孔子說：“齋戒。我告訴你，你以為你只要用心去改變衛王，就容易嗎？不合天地自然之道就不會適宜。”

顏回說：“我家貧窮，已經幾個月都沒有沾葷腥喝酒了。這樣，就可以算齋戒了吧？”

孔子說：“你說的是祭祀的齋戒，而不是我說的心齋。”

顏回說：“請問您什麼叫心齋？”

孔子說：“你一心一意！不用耳朵聽外面的聲響，而是專注於自己的內心；不專注自己內心，而是用你的氣息去感應。聽，只是限於耳朵能聽的聲音；心，只是限於與事物客觀上符合。而氣卻不僅是這樣。氣息細微，心無雜念就會心神空明。心神空明瞭才能等待接納道這個物。只有道才會向空明的心境彙集。內心空明，就是心齋。”{先讓眼耳鼻舌身這些感官，停止對外界事物的感覺。這就是儒家所說的止。再以細微平緩的呼吸，以無雜念的內心去感覺身心的氣感變化。這就是儒家說的觀。莊子說的心齋，就是儒家的修止觀；佛家說的禪定。老子說的致虛極，守靜篤。透過這些修習，不斷弱化和消除自我意識，以致達到無我狀態。}

顏回說：“我在還沒有達到心齋的境界時，我明白我就是真實的顏回；而在達到心齋的境界時，就感覺壓根兒沒有那個顏回了，這算是達到心境空明的虛了吧？。”

孔子說：“完全達到了。我告訴你，如果你能以這種心態去衛國，{無我的心態}進入衛國這樣的牢籠而不是為了名利，衛王聽得進去，你就說，聽不進你就閉嘴。不去開門行醫賣藥。閉門不出，一切行為都是不得已而為之，這樣就差不多可以了。”

“不行動而沒有痕跡容易；有行動而不留痕跡困難。因為自我意識而有虛假作為容易；因為人的天性而有虛假作為困難。聽說過有翅膀能飛的；而沒聽說過沒有翅膀而能飛的；聽說過以有知識成為智者的，沒聽說過沒有知識能成為智者的。能看到那猶如天上宮闕的無盡虛空中，充滿白色的輝光，無以言表的幸福美好感覺洋溢全身，就是與道合一的心齋最高境界。如果表面上像做心齋，內心卻天上地下，思緒萬千，這是叫人在坐著，心卻跑沒影了。能做到依徇耳目內通於心，把外界一切事物格除在心神意識之外，鬼神也會向你歸附而來，何況人（指衛王）呢！這是天道化育萬物的境界，是禹舜二帝所以成功的關鍵，是伏羲幾遽終身奉行的原則，何況一般人普通人呢！”

{所謂心齋，乃是莊子所描述的道家實證修行的法門。與老子帛書本《道德經》第四、十、十六、五十六等章節內容相同，與儒家修止觀，佛家修禪定相近。透過這種修行，逐步消除自我意識，證入道的境界。證入道的境界，才能得到終極智慧。只有具有了大道終極智慧，才能正確處理自然與人類社會一切事物，包括應對教導衛王這樣棘手的問題。無翅膀能飛，無知識能成智者，都是表明道家獲取智慧的心齋方法與世俗方法的不同。虛室生白，是道家實修的最高境界，是對修行中轉識成性的描述，也是證道、悟道、得道的表現。沒有實修體驗或者實修未達一定境界者是無法體會理解的。莊子《人間世》第一節，顏回見仲尼這則寓言，完整、準確再現了老子《道德經》思想精髓與要點。道家修行是要解決人世間的問題，使人類都過上幸福生活。但是要解決問題，先要保全自己，做到先存諸己，再存諸人。存諸己要先有智慧，有智慧就要進行心齋的修行。達到無我無慾的精神境界，使自己證道悟道。掌握了終極智慧就不會犯錯誤，能夠獲得真正的身心自由，實現無為而無不治。}

二

葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：“王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之。子嘗語諸梁也曰：凡事若小若大寡不道以歡成。事若不成則必有人道之患；事若成則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。吾食也執粗而不臧，爨無慾清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！無未至乎事之情，而即有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足於任之，子其有以語我來！”

仲尼曰：“天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也。無適而非君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣。”

“丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信，遠則忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之間，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信在也莫，莫則傳言者殃。故《法言》曰：傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。”

“且以巧鬥力者，始乎陽，則卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙。其作始也簡，其將畢也必巨。”

“言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲，剋核大至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終？故《法言》曰：無遷令，無勸成，過度益也。遷令勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與！且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。何作為報也！莫若為致命，此其難者？”

譯文：“天下有兩大法則：一是命中註定，一是義不容辭。兒女孝敬父母，這是命中註定，這種感情凝結於心，不可稍有懈怠；臣下效勞君上，這是義不容辭，天下哪兒都有君臣關係，誰都不可逃脫避免。這就是天下法則。所以孝順父母，無論在哪都要讓父母感覺安適，這是孝的最高境界；效勞君上，無論什麼事都盡心盡力，這是忠的最高境界。而善於心性修養的人，悲哀和歡樂都不會影響他的心境，明白這兩大法則對於人來說是不可奈何，無法改變的，所以就處之泰然。這是美德的最高境界。為人臣，為人子，自然有他迫不得已之事。只要安心盡力做事，忘掉憂患得失就行了，哪裡還有時間考慮喜生厭死那些事呢？你就儘管去做吧！

“孔丘我還有幾句話告訴你：凡是國與國的交往，鄰近的必定要以親近使其信任，遠處的必定要以語言表達真誠。用語言就要有使者傳遞。然而要傳遞那些或者雙方都高興，或者雙方都發怒的話語，是天下最困難的事。使雙方都高興，必定有溢美之詞；使雙方都發怒，則又有溢惡之詞。凡是誇張、反常的話語，都有虛假的成分。有虛假就不會相互信任。如果傳言導致喪失信任，就是使者的過錯。所以有《法言》說：要傳遞真實常情，不傳過分、過激的言辭和虛情假意，就近乎周全了。”

“以智巧和實力角鬥比賽的人，開始都用的是光明正大、合乎規則的方法，到最後就會使用陰險的見不得人的招數，事情做過頭了什麼奇巧的辦法都會出現；喝酒的人在開始都講禮數，按規則來，到最後就沒有了規矩禮數，太過分了就千方百計去尋歡作樂。其他事情也是這樣。開始都誠實講信用，到最後就陰險粗鄙。這樣做的後果，剛開始問題很小，到最後就會很嚴重。”

“使者的言語，是可能引發外交風波的；使者的行為，是可能帶來國家利益得失的。風波會在變動中發展；利益得失會導致國家安危的變化。因此雙方就可能引起無來由的憤怒，說些花言巧語，大話狠話。這就好比野獸將死時的劇烈嚎叫、喘息，同時生起殘害對方之心。使者傳言表現的要求太苛刻，太過分，對方也會以不善之心來回應，雙方都不知對方為什麼會這樣。雙方都不知道原因的矛盾爭鬥，又有誰會知道它的最終結局呢？所以《法言》這本書說，不能改變出使時的王令；不能過度促使王令的達成；不過度追求國家利益的增益。改變王命，過度追求完成使命，都是有危害的。好的邦交關係是歷史形成的，而交惡卻可能在一夜之間，能不慎之又慎嗎？如果你能憑藉出使齊國這件事，自然而然地，以平常心做事，一切都以不得已的態度來對待，來修養自己內心，這就是最高的精神境界了。只是盡心盡力去做楚王交予的使命，何必要在意能不能報答王恩，有什麼利害得失這些事呢？這樣做難道也很困難嗎？”

{道家推崇無我而為的思想邏輯來源，一是根本就沒有一個我。天下萬物都是由基本粒子構成的，大家都一樣，最後都還要歸於基本粒子，哪裡有你我他的分別呢？所以要無為。還有就是命。生而為人，愛親、忠君都是命中註定的事。命中註定的宿命規定，不能逃脫，所以要安之若命。這是無可奈何的事，不得於而為之，想逃也逃不脫。這個宿命規定了，跟人的自我意識沒有關係。有自我意識要愛親、忠君；沒有自我意識也要愛親、忠君。不得已，非做不可的事，所以要無我而為。}

三

顏闔將傅衛靈公太子，而問於遽伯玉曰：“有人於此，其德天殺。與之為無方，則危吾國；與之為有方，則危吾身。其知適足，以知人之過，而不知其所以過。若然者，無奈之何？”

遽伯玉曰：“善哉問乎！戒之，慎之，正女身也哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為巔為滅，為崩為蹶。心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無涯，亦與之為無涯。達之，入於無疵。”

“汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也。是其才之美者也。戒之，慎之！積伐而美者以犯之，幾矣。”

“汝不知乎養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也；伺其飢飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。”

“夫愛馬者，以筐盛矢，以蜃盛溺。適有蚊虻僕緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。意有說至而愛有所亡，可不慎邪！”

譯文：顏闔將要去給衛靈公的太子當老師，行前向遽伯玉請教說：“有這樣一個人，他天性殘暴嗜殺。你任由他胡作非為，不跟他講道德、原則，他會危害我的國家；如果跟他講道德原則，他就會危害你的身家性命。他的智力剛剛知道別人的過錯，而不知道自己為什麼是錯的。對待這樣一個人，我應該怎麼辦呢？”

“遽伯玉回答說：“你問的好啊！你要小心謹慎，戒備警惕，注意你的行為端正。表面上不如親近順從，內心裡表現平靜和順，即使這樣，也還是會有危害。要能夠做到表面順從但不同流合汙；內心和順但不心意相通。與他同流合汙就會助紂為虐，顛倒、覆滅；跟他心意相通就是為求名利，自作妖孽。他言行像小孩子，就當他是小孩子；他不講規矩原則，就讓他不講規矩原則，他無法無天，就讓他無法無天。能夠這樣才算沒有問題了。”

“你不知道那螳螂嗎？奮力舉臂要擋住車輪，不知道自己力不能勝任，還讚美自己才德無比。警惕呀，謹慎啊！如果累次誇耀你那些道德說教，因而觸怒了他，那麼你的行為和下場就跟螳螂差不多了。”

“你不知道養虎人的作法嗎？從來都不敢拿活的東西喂他，就是怕引起它的殺心；也不敢拿完整的動物喂他，是怕滋長他撕咬的怒氣。根據他的飢飽情況投餵，疏散緩和它的殺心怒氣。虎跟人不善同類而能順從養虎人，是因為養虎人順從它的脾性；老虎嗜殺成性，是因為逆反了它的脾性。”

“有寵愛馬的人，馬糞用筐接著，馬尿用蚌殼裝著。一次遇到有蚊虻蟄咬馬身，養馬人不合時宜地拍打蚊虻，馬受驚而突然回頭，弄斷了馬銜，養馬人被撞傷頭和胸而死。養馬者主觀意願良好，愛馬之心也周到，卻因為愛心而枉送自己性命，能夠不謹慎嗎？”

{生而為人，全身終命，證道悟道是根本，是人生的終極意義。全身終命就要能先存諸己，如果連自己性命都保不住，何談其他。道家在這一點與儒家後來的有些觀點不同，儒家後來有殺身成仁，以身殉仁的說法。道家認為要順其自然，以身飼虎，螳臂當車，自戕性命，有悖天性。對衛靈公太子，你教育他，對老虎，你餵食它，對馬，幫他趕跑蚊蟲，都是為了對方好。而主觀意願好並不能一定帶來期望的好結果。所以要戒慎恐懼，丟棄我執，量力而行，適可而止。}

四

匠石之齊，至於曲轅，見櫟社樹。其大蔽數千牛，絜之百圍，其高臨山十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不暇。

弟子厭觀之，走及匠石，曰：“自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美者。先生不肯視，行不輟，何邪？”

曰：“已矣，勿言之矣！散木也，以為舟則沈（沉），以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠（man有液體滲出），以為柱則蠹。是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。”

匠石歸，櫟社見夢曰：“女將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫柤（zha山楂類）、梨、橘、柚、果蓏（luo草本植物果實）之屬，實熟則剝，剝則辱；大枝折，小枝洩。此以其能苦其生者也，故不終其天年而終道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之。為予大用。使鄧也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡之散木！”

匠石覺而診其夢。弟子曰：“趣取無用，則為社何邪？”

曰：“密！若無言！彼也直寄焉，以為不知己者垢厲也。不為社者，且幾有翦乎！且也彼其所保與眾異，而以義喻之，不亦遠乎！”

譯文：姓石的木匠去齊國，走到一個叫曲轅的地方，遇到一棵當作神樹祭拜的櫟樹。這棵樹很高大，樹蔭下可以臥幾千頭牛，要一百個人手拉手才能圍起來，主杆高出它旁邊小山十仞以上才長出旁枝，僅它的旁枝也可以做幾十艘舟船。每日觀賞的人就像鬧市一樣，可這個石木匠老伯卻看都不屑看一眼，連步子都不停。

石木匠的徒弟看夠了後，趕上師傅，說：“我自從跟你學木匠手藝以來，從沒有看到過這麼好的木料，可師傅連停下來看一下都不願意，這是為什麼呢？”

師傅回答說：“算了吧，還是不要說了，只是一棵鬆散無用的木頭罷了。用它做船會沉；做棺槨會快速腐爛；做用具會很快毀壞；做門窗則會滲出汁液；做樑柱又會蟲蛀。是沒有用處的木材。因為無用，所以它才能夠長這麼大，這麼久。”

石木匠晚上睡覺，櫟神樹託夢給他說：“你要把我比作什麼呢？是要我跟那些好看好用的樹相比嗎？那些能結出山楂、梨子、橘子、柚子等等瓜果之類的樹，一旦果實成熟，就要被人採摘。採摘樹就會受傷。大枝折斷，小枝扯落。這是因為它們好看好用的才能，而導致它們生命的痛苦，因此才不能終其天年而半途夭折。是因為自己追求有用而招來世俗的打擊，萬事萬物的道理都是這樣的。況且我追求無所可用已經很久了，其間也幾乎近於滅亡。直到今天，才終於實現我最大的大用。如果我追求對他人有用，還能夠得到我自己如此大的大用嗎？況且你跟我都是自然萬物之一物，何必以你的那些認識來評價我呢？你這個也將要死去的沒用木匠，又哪裡懂得我這個無用之木呢？”

石木匠醒後占卜他這個夢的吉凶。徒弟說：“它說追求無用，那又為什麼要作社祭用的神樹呢？石木匠說：“你別說了，這是它的秘密！它保全自己的辦法，就隱藏在這兒。因為不理解它用意的人，都詬病、詆譭它無所可用。不作為社祭用的神樹，怕也還是會遭到砍伐的。正因為它保全自己的辦法跟眾人不同，而我們又用通常的道理來理解它，所以我們不是跟它的境界差太多了嗎？”

{櫟社樹因為追求無用，所以能夠長久存在，得終天年而不夭折，這是道家身處亂世的存身之道。也是老子自然無為思想的邏輯來源。人們絕大多數的有為，都是為自己的利益而為。因此有為越多，爭鬥越多，貪心越重，卻離要保全自己的根本利益越遠。這就是老子強調要虛其心、弱其志的核心用意。}

五

南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉有異，結駟千乘，隱將芘其所藾。子綦曰：“此何木也哉，此必有異材夫！”仰而視其細支，則拳曲不可以為棟樑；俯而視其大根，則軸解不可以為棺槨；咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲（cheng醉酒後神志不清），三日而不已。

子綦曰：“此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎神人，以此不材！”

“宋有荊氏者，宜楸、柏、桑。其拱把而上者，求狙猴之杙（yi小木樁）者斬之；三圍四圍，求高名之麗斬之；七圍八圍，貴人富商之家求樿（shan樹名）傍者斬之。故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙（sang 額頭）者與豚之亢鼻者，與人有痔病者不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。”

譯文：南伯子綦到宋都商丘遊玩，見到一棵非同尋常的大樹。它的樹蔭下可以停放一千輛車乘。子綦說：“這是棵什麼樹啊？必定是不一般的材料。”抬頭看它的樹枝，都攣縮捲曲不能作棟樑；低頭看它的樹幹，又滿是疤節、空心不能作棺槨；舔一下樹葉會口舌潰爛；聞一下味道使人三日爛醉如狂。

子綦說：“這果然是一棵不成材的樹，難怪能長這麼大！神人啦！追求的就是不成材。”

宋國荊氏那個地方，適宜生長楸柏桑這類樹木。這幾種樹長到一兩把粗的時候，就有人砍了作栓猴子的木樁；三圍四圍（兩手手指相連為圍）粗時，那些修建高堂大屋的人會用它作棟樑；七圍八圍粗時就被有錢人家拿它製作整塊的棺材。它們不能享盡天年，中途夭折，是因為成為有用之材的禍患。

因此古時候祭祀河神，不能用額頭有白毛的牛，長了翹鼻子的豬，和有痔瘡的人。巫祝們知道，這些是不吉祥的。可是神人把這些看做是最大的吉祥。

六

支離疏者，頤患於臍，肩高於頂，會撮指天，無管在上，兩脾為肋。挫針、治繲，足以餬口；鼓筴播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂而遊於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鍾與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！

譯文：支離疏這個人，臉耷拉在肚臍之下，肩膀比頭頂還高，腦後的髮髻指天，五臟在上，兩條腿幾乎成了兩肋。他給別人做針線，漿洗衣服足夠餬口；還給人起卦算命，可以養活十個人。國家徵兵，他可以在徵兵者隊伍中穿梭遊玩，而不被徵用；國家徵集勞工，他因為殘疾得以免除；國家救濟殘疾人，他可以領到三鍾小米，十捆柴。身體畸形，尚可保全自身，又何況道德不完美呢？{顏回去衛國糾正國君錯誤，就是為完善自己德性，取得好名聲。身處亂世，放棄這些，不過分追求德性完美，才能保身。}

七

孔子始楚，楚狂接輿遊其門曰：“鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫知之載；禍重乎地，莫知之避。已乎已乎，臨人以德！殆乎殆乎，畫地而趨！迷陽迷陽，勿傷吾行！吾行郗曲，勿傷吾足！”

山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知有用之用也。

譯文：

孔子到楚國，楚國狂人接輿來到孔子門前。說：“鳳凰啊，鳳凰啊，為什麼大德這樣的衰落啊！未來的世界不可待呀，過去的時光不可追。天下有道，聖人能成就事業；天下無道，聖人只能苟活保身；當今之世，卻只能希望免於刑戮。”

“幸福比羽毛還輕，而不知能從哪裡取得；禍患比大地還重，卻不知怎麼能避免。”

“算了，算了！還是不要宣揚那些德性吧；危險，危險啊！想給暴君畫地為牢。”

“刺草啊刺草，不要扎傷我的腳踝；刺槐呀刺槐，不要傷到我的腳！”

“樹木因自己對人的功用而傷害到自己，膏脂因自己易燃而受烈火煎熬。桂皮可以食用，食用被砍伐。漆樹汁可以作漆，食用被割開。人們都知道有用的用處，而不知道沒有用處的大用處。”

{《莊子·人間世》告訴人們，道德修行以無我無為為要。一切都要順其自然，不要過分追求名利。特別身處亂世，以明哲保身為重。如果妄想以一己之力，去不合時宜地改變自然和社會，必會碰得頭破血流。無用之用，才是大用。}

德充符第五

一

原文：

魯有兀者王駘，從之遊者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：“王駘，兀者也，從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？”

仲尼曰：“夫子，聖人也。丘也直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之！”

常季曰：“彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也獨若之何？”

仲尼曰：“死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。”

常季曰：“何謂也？”

仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。若夫然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和；物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。”

常季曰：“彼為己以其知，得其心以其心。得其常心，物何為最之哉？”

仲尼曰：“人莫鑑於流水而鑑於止水，唯止能止眾止。受命於地，唯松柏獨也正，在冬夏青青；受命於天，唯舜獨也正，在萬物之首。幸能正生，以正眾生。夫保始之徵，不懼之實。勇士一人，雄入於九軍。將求而能自要者，而猶若是，而況官天地，俯萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物 為事乎！”

譯文：

魯國有個被砍掉一隻腳的人叫王駘，跟從他學習道術的人，與跟從孔子學習的人一樣多。孔子的學生常季問孔子說：“王駘，是個受刑罰砍掉一隻腳的人，可在魯國他的學生跟您對半分，。聽說他站著不講課，坐下不議論；學生們去的時候什麼知識都不懂，回去的時候卻滿載而歸。這世上當真存在不用言辭的教誨，身殘心美的人嗎？他是個什麼樣的人啊？”

孔子說：“那是個聖人啊，我還沒來得及去請教他。我準備也以他為師，何況那些不如我的人呢！何止魯國，我打算帶領全天下的人都向他學習。”

常季說：“他是個受刑被砍掉一隻腳的人，而聲望卻超過老師您，按道理講他比一般人都差得遠，既然能有那麼大的聲望，那麼他言行用心有哪些特別的地方呢？”

孔子說：“死生是人之大事，而對他來說，卻不會因為生死而改變什麼。即使天塌地陷，他也不會失去什麼。因為他認為他無須憑藉任何東西，需要隨外物的變化而變化，所以能內心平靜，任憑萬物變化而堅守大道這個根本。”

常季說：“您說的什麼意思呢？”

孔子說：“跟王駘不同的、沒有得道的人看來，人的肝膽不同，就像楚國越國的不同，差別很大；跟王駘一樣的得道之人看來，天下萬物沒有什麼不同。認為萬物齊同的人，不會分別什麼好看，什麼好聽，心念意識暢遊在大道的祥和平順境界，把萬物都看做一個整體，而不注重它們的不同和變化。失去一隻腳，只當是掉落了一塊土。”

常季說：“他修行自己，用自己的心智去端正自己的內心；以自己的內心去體會大道的恆常之心。可為什麼有那麼多人聚集在他的周圍呢？”

仲尼曰：“人們不能用流動的水照鏡子，而只能用靜止的水照鏡子。只有靜止的水，才能使大家停止下來去照鏡子。樹木都是受命於大地，卻只有松柏得到道的真諦，能做到在冬天夏天同樣青青；人都是受命於天，卻只有堯舜得到大道真諦，居萬眾之上。他有幸可以用自己真樸的心性，去影響端正萬眾的心性。能保有初始願望去征伐，以毫不畏懼的心志，勇敢闖入萬軍之中，像這樣想要求取名聲的猛夫都可以做到，更何況能夠效法天地，俯瞰萬物，寄道性於人的形體，把耳目作表象，集萬千智慧於一身，而他的心神永不寂滅的得道之人呢！王駘這樣的人會自己選擇自己的昇天之日，人們都想要跟從他這樣做。他怎麼可能會把那些世俗之事（指前面所說立而教，坐而議）當作自己的事呢！”

二

原文：

申屠佳，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申屠佳曰：“我先出則子止，子先出則我止。”其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申屠佳曰：“我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未邪？且子見執政而不違，子其執政乎？”

申屠佳曰：“先生之門，固有執政焉如此哉？子而說子之執政而後人者也？聞之曰：‘鑑明則塵垢不止，子則不明也。久與賢人處則無過。’今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎？”

子產曰：“子既若是矣，猶與堯爭善，計子之德不足以自反邪？”

申屠佳曰：“自狀其過以不當亡者眾，不狀其過以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀（gou同夠）中，中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣。我茀然而怒。而適先生之所，則廢然而返。不知先生之洗我以善邪？吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！”

子產蹴然改容更貌曰：“子無乃稱！”

譯文：

申屠佳是一個被刑罰砍掉一隻腳的人，他與鄭國的執政產一同在老師伯昏無人門下學習。一天，子產對申屠佳說：“下課後我先出去，你等一會兒再走；如果你要先走，我就等一會兒再走。過了一天，子產又跟申屠佳同堂上課，又對他說：“我先走，你等一會兒，你先走我等一會兒。今天我先走，你能等會兒再走嗎？還是不能等呢？況且你看見我也不知道避讓一下，你能跟我這個宰相一樣尊貴嗎？”

申屠佳說：“老師的門下，怎麼會有你這樣當宰相的？你是因為喜歡自己宰相之尊而看不起他人吧？你聽說過有句話說：‘鏡子明亮，灰塵就留不住；灰塵留住了，鏡子就不明亮。經常跟賢者交往，就會沒有過錯。今天你來這裡是要跟先生學習大道，卻無端說出這種話，你不感覺這太過分了嗎！’”

子產說：“你已經因為刖刑成為殘廢人了，還想要跟堯舜比德性，你還是衡量一下自己，好好反省吧！”

申屠佳說：“掩飾自己的過錯，認為自己不應該領受刖刑的人很多；承認自己過失，甘願接受刖刑懲罰的人很少。知道這樣經受懲罰，是無可奈何而安於接受命運安排，只有德性好的人才能做到。人生猶如在後羿射程之內活動的動物，射程中央又是最易被射中的地方。能不被射中，只是命運好罷了。人們因為自己沒被射中，還有兩隻腳，而恥笑我一隻腳的太多了。從前我會發怒，自從跟老師學習之後，我不會再生氣了。這不正是因為老師用他高尚的德性，洗滌我被矇蔽、汙染的心靈的結果嗎？我跟從老師學習十九年，他從未把我看作是殘疾人。今天我和你在老師這裡學習，就是為了精神能夠昇華，道德得到提高，而你卻在修心之外，計較我的形體缺陷，你這不是很過分嗎！”

子產窘迫，羞慚地說：“知錯了，請你不要再說了！”

三

原文：

魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：“子不謹，前即犯患若是矣，雖今來，何及矣！”

無趾曰：“吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆地無不載，安知夫之猶若是也！”

孔子曰：“丘則陋矣，夫子胡不入乎，請講以所聞！”

無趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以補前行之惡，而況全德之人乎！”

無趾語老聃曰：“孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪！”

老聃曰：“胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？”

無趾曰：“天刑之，安可解！”

譯文：

魯國有個被砍去腳趾的人，名叫叔山無趾。他用腳後跟走路去拜見孔子。孔子說：“你以前不謹慎，犯了事已經成這樣了，今天又來我這裡，怎麼能補救呢！”

無趾說：“我就是因為以前不知世務而輕率行為，才失掉了腳趾。我今天拜見你，就是因為我還有比腳趾更珍貴的生命存在，才想要好好保全它。上天沒有什麼不能覆蓋，大地沒有什麼不能承載，我把老師您看作天地，卻怎麼知道你是這樣的人呢！”

孔子說：“對不起，是孔丘淺陋了！你為什麼不進屋裡來，講一講你對大道的見解呢？”

無趾離開了。孔子對他的學生說：“你們要勤勉學習呀，叔山無趾是沒有腳趾的殘疾人，還努力學習以彌補以前犯的過錯，何況你們身體健全的人嘞！”

叔山無趾對老子說：“孔丘跟得道的至人相比，還差的遠吧？他怎麼老是擺出一副學者的架子，還用那些虛幻不實，奇談怪論的東西贏得名聲，他難道不知得道至人都是把這些東西當作束縛自己的枷鎖、桎梏的嗎！”

老子說：“那你為什麼不直接告訴他，死和生是統一的，可與不可是一貫的這些大道之理，解除對他的束縛，這不行嗎？”

無趾說：“上天對他的懲罰，怎麼可以解除！”

{莊子在天地篇講德、形、神三者關係。人的生命，最重要的是德。德乃生之質。德全則形全。叔山無趾因少德而觸犯刑罰，導致形不全。因為害怕再失去生命，所以修行道德之理，要自己精、氣、神健全。精氣神全則可以全身終命。而孔子因為鄙視無趾殘疾，又高高在上，反映他我執意識太強，因而被無趾看不起。人們的我執意識最是阻礙道德修行，猶如精神枷鎖，且只能自己解除。這也表現了通道難，傳道難。莊子說，其心不以為然也，天門弗開也。心結打不開，任憑別人怎麼說都沒有用。這就是無趾說的，天刑之，安可解。只有等他自己明白了才可以。

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