中華傳統文化，流傳下來很多文化瑰寶，成語就是其一。每個成語都是特定文化體系中提綱挈領之論說，富有價值觀和方法論的涵義。

漢語成語的“

養心莫善於誠

”，是中華傳統文化中儒家思想中的一個重要信念和理念，彰顯了心性修為上誠心誠意的價值真諦。

成語

“

養心莫善於誠

”，

出自《荀子

·

不苟》，原文為：“君子養心莫善於誠，致誠則無它事矣。惟仁之為守，惟義之為行。”

與孔孟以誠為本心、本性不同，荀子的“致誠”只是工夫之誠，此猶如“主忠信”的修為工夫。

從

人生價值觀

上言，

“

養心莫善於誠”就是心誠之達致。誠心誠意，必能“惟仁之為守，惟義之為行”。大人之事，不過是“居仁由義”而已，故言“致誠則無它事”。

從

人生方法論

上言，既是“致誠則無它事”，則修為工夫不過是“致誠”而已。《大學》的“如惡惡臭，如好好色”之“誠其意”，類於此。

養心莫善於誠，就能“惟仁之為守”

。

養心而致其誠，則必是“惟仁之為守”。守於仁，是德行。德之行，有慢怠和篤實之分。“仁之為守”之“惟”，既是恆一不貳的意旨，又是獨立不改的意蘊。

恆一而不貳於仁，則心無有離失於仁之時，為仁就能“純而不已”。獨立而不改其仁，就是立定於仁而無有改易之時，由仁而行則安樂於仁。

有“惟仁之為守”之誠，就能誠心守於仁，進而能“形則神，神則能化”。基於“積善成德，神明自得，而聖心備焉”（《荀子·勸學》）之意旨，“神則能化”就是化萬民之功德不測的意旨。

“致誠”的“惟仁之為守”，就是惟仁是依，好仁而惡不仁。好仁，則無以尚之，故能樂於為仁；惡不仁，則恥於不仁，故能不貳於仁。

養心莫善於誠，就可“惟義之為行”

。

養心而致其誠，則必是“惟義之為守”。守於義，是德行。“義之為守”之“惟”，既是恆一不貳的篤定，又是獨立不改的恆毅。

恆一而不貳於義，則心無有離失於義之時。為義，就能“尊德樂義”；獨立而不改其義，就是立定於義而無有改易之時。弘義，就能大義凜然。

有“惟義之為守”之誠，就能誠心守於義，進而能“理則明，明則能變”。理明則能移風易俗，而可變化百姓的氣質之性。亭毒群品，各正性命。

“致誠”的“惟仁之為守”，就是“義之與比”，好義而恥不義。好義，則無以尚之，故能由衷為義；恥不義，則捨生取義，故能夭壽不貳。

養心莫善於誠，就可致誠而無它事

。

君子藉由養心以致誠，而致誠之所以為“無它事”，就在於若能“惟仁之為守，惟義之為行”則人生之事完備。化性起偽，不過如此而已；成賢為聖，不過敬篤於此而已。

誠之德，既為君子之守，又為政事之本。操之則得之，舍之則失之。操得之，則能獨行而不捨，故能化萬民。猶如“誠者物之終始，不誠無物”（《中庸》）一樣，致誠的“惟仁之為守，惟義之為行”就是“由仁義行”之心誠。

與“唯天下至誠”（《中庸》）的盡其性而可以參贊天地之化育不同，《荀子》之“致誠”乃是“致曲”之誠，亦即是“誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化”的意旨。

“唯天下至誠”，是“自誠明”的意旨；“致曲”之誠，是明善之後的篤誠以實踐之。如《大學》的誠意一樣，《荀子》的“致誠”思維，是先明善而後誠行之。明善而誠行之，則人生之事畢，無須再有其它修為工夫。

養心莫善於誠，就在於不誠則無物

。

如果說《荀子》的“致誠則無它事”說是從充分條件的邏輯上揭示“致誠”之重要性的話，那麼《中庸》的“不誠無物”說則是從必要條件的邏輯上揭示“致誠”的必要性。

猶如天地之大的“不誠則不能化萬物”一樣，聖人施行德政乃是“不誠則不能化萬民”。“致誠”落實在倫理履行上，就是父子為親的篤實不殆，而“不誠則疏”。

對於人生價值追求來說，善之為道，不誠必是“不獨則不形”。心不能“致誠”，則必是“雖作於心，見於色，出於言”，而民必不能心悅誠服。即使是身不得而從，然是心有疑慮而不能真服。

領悟“養心莫善於誠”的價值內涵，就在於修養內心的忠誠、真誠：

只有保有忠誠之心，方能忠於黨，忠於國家，忠於人民，忠於事業，允忠允誠，全心全意而矢志不渝。

只有保有真誠之心，方能真正做到孝敬父母，真心待人，真實做事，真正無私，敬業愛崗而獻身事業。

做一名“養心莫善於誠”的有修養之人，就能

在為人上受到尊敬，在待人上讓人樂從，在做事上得到認可，也必能藉由誠信而積聚人氣，團結協作幹成大事

。

中華文明五千年，歷經滄桑而綿延不絕，已充分證明中華傳統文化的頑強生命力，和迎接各種挑戰的開拓能力。這一文化內涵，既本自“學

·

思

·

觀”的探求真理而來，又呈現著“學

·

思

·

觀”的理性自覺和開放思維。讓我們齊心協力地一道投入“文化自信”的時代洪流之中，為民族偉大復興貢獻冷靜的思考，清醒的應對，果敢的鬥爭，無愧的付出。堅信“文化自信”，踐行“文化自信”，中華民族一定能夠實現偉大復興。

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