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莊子說“形全精復,外化而內不化”,道家思想精髓,你讀懂了嗎?

由 靜雅孟英 發表于 汽車2021-07-20

大家好,今天我們繼續分享《莊子》,今天我們要分享的是《莊子·田子方》。

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《莊子·田子方》這一篇講了很多寓言故事,主要闡述了“真”、“順”、“無為”這些道理。我們都知道道家的“無為而無所不為”的道理,這裡的“無為”是不刻意為之的意思,什麼叫不刻意為之呢?最重要的就是保持“真”。那“真”具體是什麼意思呢?今天我們講兩個故事來闡述它。

田子方和魏文侯坐在一起談話,田子方多次稱讚一個叫“溪工”的人。

文侯就問:“溪工是你的老師嗎?”

子方說:“不是呀,是我的同鄉。他的言談舉止都很有道理,所以我才稱讚他。”

文侯又問:“那你沒有老師嗎?”

子方說:“我的老師是東郭順子”

文侯又問:“那為什麼你沒有稱讚過你的老師呢?”

子方在描述他的老師後,文侯瞠目結舌,整天說不出話來,然後拉來身邊的臣子說,我真實遙不可及呀,之前我以為高深的言論、仁義的行為才是最高明的,現在我聽說還有子方老師這種人,這種人就是“全德之君子”。

那到底田子方的老師是一個什麼樣的人呢?

這裡的文侯說子方的老師是“全德之君子”,“全德”是指完全保持了自然的稟賦,這裡的“君子”和前面莊子講的“至人、聖人、真人”等等都是一樣的意思,就是得道之人的代表。

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前面莊子在《莊子·達生》一篇中,也講了“夫形全精復,與天為一。天地者, 萬物之父母也。”。

這裡的“全德”就類似於“形全精復”的意思。莊子意思是說,正在的得道之人,他們的身體與精神都與自然融為一體,保持了自然的稟賦,沒有任何造作,這其實也是一種本“真”的狀態,也是一種“無為”的狀態。所以,子方才說,他沒辦法稱讚他的老師,因為他非常自然,並沒有什麼值得稱讚的,但這種人又領悟了自然,甚至超脫了自然,或者說超脫了世俗。

莊子在《莊子·大宗師》一篇中說,儒家是遊方之內,而道家是有方之外,講述了儒道兩家的區別,這裡的“方”就是“社會”的意思。所以儒家是闡述人與社會的關係,人與社會如何融合。講了社會的倫理道德,人與人應該如何相處等等;而道家闡述的是人與自然的關係,人與自然如何融合。講了人應該順應自然,保持自然稟賦和本性,不要逆勢而動等等,其中“形全精復,與天為一”就是這個道理。

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所以,我們就可以理解,為什麼文侯感嘆子方的老師是“全德之君子”,他並沒有什麼過人之處,但卻保持了自然的稟賦。這裡的核心就是一個“真”字。

就像子方描述他的老師東郭順子說的:“其為人也真。人貌而天虛,緣而葆真,清而容物。物無道,正容以悟之, 使人之意也消。”意思就是說,我的的老師為人真誠,外貌一如常人而內心與自然融合,順應世俗而保持真實,潔身自處而能包容外物。對於無道的人,就用莊重態度來開導,使他打消邪念。我哪裡有資格稱讚他呢!”

這裡子方從外表和內心來描述了他的老師東郭順子,看起來並沒有什麼特別,外貌如常人,內心與自然融合,順應世俗而保持真實。而這正是道家所追求的“聖人”的表現。莊子在《莊子·知北遊》中說“外化而內不化”就是這種境界。

“外化而內不化”、“形全精復”都是《莊子》一書中的核心智慧之一,也是道家的思想精髓。“外化”有幾層意思,一個是外貌與常人無異,並沒有什麼特別;一個是與外部世界融為一體,順應自然的意思;“內不化”其實就是保持內心的真實和堅定,不要隨波逐流的意思。而合起來就是道家的“外化而內不化”,其實在我們身邊經常有這樣的人,他們正好相反“內化而外不化”,就是外在表現得玩不固化,固執己見,而內心卻充滿了矛盾和彷徨。而道家所追求的“內化而外不化”是一種很自然,但也很超凡脫俗的狀態,外在看起來自然隨和,而內心堅韌篤定,這樣的人才真正擁有大智慧的人。

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關於“全德”之人,莊子在這一篇《莊子·田子方》中,還講述了一個老子和孔子的故事來進一步闡述。老子給孔子講述了他思想中“至人”的表現。

老子說:“吃草的動物不擔心改變草澤,水生的小蟲不擔心更換池沼,外部的小變化並不會讓它們失去常規,喜怒哀樂也不能進入它們的內心”。

老子接著說:“天下萬物是一個整體,萬物都沒有什麼不同,萬物死後四肢及形體都會化為塵垢,迴歸自然,而生死就像晝夜更迭一樣,不會混亂,更何況得失福禍這些小事呢?拋棄得失福禍這些累贅,就像拋棄塵垢一樣,因為知道自身比這些塵垢更可貴。知道自身不會因為外在變化而失去。而且萬物千變萬化始終沒有止境,那麼還有什麼值得擔心的呢?已經得道的人都瞭解這一點。”

莊子說“形全精復,外化而內不化”,道家思想精髓,你讀懂了嗎?

關注自身如何修養德行,老子告訴孔子:“水對於潤澤萬物來說,都是自然而然的事情,都是其本性,並不是刻意這麼做的;所以,至人的德行也是一樣,不需要刻意去修養,而是自然流露就好。就象天自然就高,地自然就厚,日月自然就明亮,哪裡需要什麼修養呢?”

經過和老子的對話,孔子出來後,把這些告訴顏回,說:“我對於道之認識,就如同醋甕中的飛蟲一樣渺小!要不是先生揭開了蓋子,我實在不知道天地大全之理啊!”

這裡莊子說的“貴在於我,而不失於變”和前面說的“外化而內不化”其實都是一樣的意思,就是保持內心的真實和自然的本性。瞭解了這些思想,才真正瞭解了道家思想的精髓,就像老子說的“夫水之於汋也,無為而才自然矣”。無為是自然,而自然才會無為。

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