王建平：每日一文：《感知論．第八部》（6）

《為什麼我們難以放棄生命理念？》

任由感知論耗費大量的篇幅來否定生命理念，試圖讓人們改變生命觀，但我們始終不能放棄生命理念，我們無法與生命分開，即便我們承認生命的定義不準確，我們也無法想象我們自己不是一條生命。其實我們更無法想象我們不以生命而活著的形態，那完全是不可思議的。不可接受的是，生命是我們歷來的存在之本，我們的一切都建立在生命的存在之上，脫離了生存的邏輯，我們還能怎樣存在？我們認為：我們都懼怕死亡，但死亡是一個不可迴避的事實，也許我們可以換一個說法來界定死亡的意義，但事實不能抹去，也就是我們仍然無法不死去，改換概念來描述死亡沒有意義。

感知論為什麼要堅決地沒有絲毫保留餘地地否定生命理念？這很明確：生命理念是萬禍之源，生命觀念不改換，人類文明沒有出路。感知論將生命定性為如此性質，這的確是空前的，這意思是，人類就是被生命理念害了，我們存在於生命之上，就是最大的錯，而要繼續生命的存在，我們的任何行為，都是錯上加錯。這完全否定了我們為生命的存在所做出的所有努力，包括文明創造、智慧建構、人性樹立，善與愛的倡導以及一切美好生活的想象與期望，這也就是說，生命理念之上，只有錯，沒有對。整個人類世界及其意識形態與思想觀念全都錯了，無一正確可言？這其實好比是日心說否定地心說一樣，沒有半點含糊，生命理唸錯了，錯誤的前提和基礎之上，不可能得出正確的結果。以生命為前提的人類世界錯了，就不可能再有哪種理論和哪種宗教信仰是正確的，之所以，感知論狂妄地否定了既往所有思想大師、聖賢大哲們的理論與學說，正是基於此理，錯誤的生命前提之下，豈有正確可言？

人類預設生命為認識存在的前提，人無一不從生命出發，這就決定了不可能有正確的世界觀，也就是說，世界上無一人有正確的世界觀，除非他不從生命的角度出發。有人會立即反駁這種說法，人類用智數千年以來，怎能肯定無人排除生命的角度，從另外的角度來看世界和看我們自己？這不難回答，因為除感知論以外，至今無一論離開生命定義人的存在，無一論將生命的存在看作其他性質的存在，也就無一論不拿人的生命來說事，無論今生來世、無論此在彼在，都把人看作是生命的存在。有人還要問：神、鬼、魔、佛是不是生命的存在？顯然，連這些無法證真也無法證偽的概念性存在也按照生命邏輯來製作，他們是我們用生命邏輯製造出來的概念，仍然是生命理唸的產物。

正因為我們無法不以生命為前提來認識存在，我們就無法正確地認識一切存在。唯物論的客觀世界我們尚有質疑，而對於生命的存在，我們誰也沒有質疑過。為什麼呢？因為質疑生命的存在，將要重新確定存在的方式、重建存在的模型、重構存在的關係，這一切我們怎能辦到？我們以什麼為理論根據來辦到？這就是我們不得不使用生命概念的原因。反過來說，我們沒找到世界新的存在方式、存在模型、存在關係，我們怎麼能不用生命概念？怎麼能不以生命為前提？

這就是說，不以生命為前提來認識世界和認識自己是不可能的，除非找到了世界新的存在方式、存在模型和存在關係，這麼大的意識形態工程人類從未試圖施工，因為我們一直以為這是上帝的工作，或者，我們對客觀世界的堅信不疑導致我們不可能推翻自己，因此，生命理念無論在唯物與唯心論裡都是認可的，誰也不曾試圖取消生命觀念，而宗教的輪迴說和原罪說更是對生命的強力肯定，於是，生命理念從未遇到過強力的挑戰，直到感知論從中國問世發聲。

我們難以放棄生命理念是我們作為生命體無法放棄生命，但是，當科學研究的量子力學發現了觀測者的存在，這其實就已經從邏輯上證明了生命並不存在。為什麼呢？因為量子力學中的觀測者並不是某種生命，也就是說，不是生命在觀測世界而導致世界的存在，是觀測者在觀測導致了世界的存在，這個觀測者顯然不是我們定義的生命體，而是具有觀測功能的觀測者，這就是感知論提出的感知體，感知體並非什麼生命體而是真真正正的觀測體，因為所有感知體（生物）的目的就是對一切感知物件的感知，觀測就是感知體的感知功能之一種，感知體的感知功能還有多種，這有待於我們去做科學的研究。

量子力學已經間接地證明了我們不是生命體，我們只是感知體之一種，既然這樣，我們為什麼不可以放棄生命理念，迴歸到感知體？這種放棄與迴歸雖然艱難卻是機遇，一切可以由感知體重新開始，以感知而不以生命為前提，這世界還是原來那個世界嗎？（接下）

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