（1）

欒巴是漢順帝時期四川人，有關他的記載非常少，但異常傳神，比如《後漢書》中說他：

以宦者給事掖庭，補黃門令，非其好也。性質直，學覽經典，雖在中官，不與諸常侍交接。後陽氣通暢，白上乞退，擢拜郎中，四遷桂楊太守。

很多人以此人為，他早年是一個太監，後來丁丁長出來了，稟報皇帝后，去了地方做官。當然，《後漢書》講欒巴還是參考了很多傳說的，所以這個傳說應該是不足取信的。但是，他曾經在地方擔任太守卻無疑問。

早年的欒巴擔任過黃門令，後來官至議郎。欒巴作為官員剛正不阿，曾經上書反對過修建黃帝陵侵擾百姓的事情被貶官回家，最終在一場政治鬥爭中被迫自殺身亡。可以說，作為一個清官形象，欒巴在東漢時期還是比較深入人心的。

在欒巴在豫章郡當太守期間，當地傳聞有許多山川鬼怪，老百姓為了求平安，往往會選擇求神。因而在當地有很多人會選擇裝神弄鬼，害的很多老百姓傾家蕩產。因此欒巴一上任，便下狠手整治這些妖言惑眾的神棍，就好像西門豹治水那樣，不久後，當地裝神弄鬼的人便在欒巴的整治下逐漸消失了。時間久了，欒巴居然獲得了一個“能役鬼神”的名聲。

然而這個名聲並不能給欒巴帶來更多的聲望，所以這件事最終淹沒在了史書當中，並沒有對後世產生特別大的影響。

（2）

欒巴之所以成神，則和另一個故事有關：

有一年春節漢順帝請客喝酒，欒巴卻將酒含在嘴裡吐向西南地區，有人彈劾他，他卻說：我的故鄉成都失火，我用酒化雨滅火，所以才有如此失禮之舉。後來皇帝派人查驗，果然初一成都大火，到了中午有雨從東北來澆滅了大火，奇怪的是雨裡還有一股酒氣。

然而，根據考證，這個故事其實是東漢方士郭憲的，郭憲的版本是這樣的：

光武即位，求天下有道之人，乃徵憲拜博士。再遷，建武七年，代張堪為光祿勳。從駕南郊。憲在位，忽迴向東北，含酒三潠。執法奏為不敬。詔問其故。憲對曰：“齊國失火，故以此厭之。”後齊果上火災，與郊同日。

在郭憲的故事裡，失火的地方是山東。根據清代大儒何焯的說法，這兩個故事顯然是葛洪在《神仙傳》裡，把郭憲的故事插在了欒巴頭上。問題在於，葛洪出生的時候欒巴已經死了幾百年了，葛洪這麼講，他想做什麼呢？

明朝有一個讀書人叫李士登，他曾經寫過一篇文章《重修金牙山噀酒龍王廟記》，在這篇文章裡，李士登說：

“公亦有庇於世道焉，是神也，廟也，非世所謂淫祠邪魅，無益於民生，無關於禍福。時遇亢旱，村落中居民或禱雨祈澤，有歸家而雨者，有中途而雨者，如響之應聲無不驗”

這裡首先解釋一下“淫祀”的概念：

中國古代對於祭祀要求非常嚴格，一般老百姓可以拜什麼神，不拜什麼神，都是官方指定好的。這種祭祀的方式叫做“正祀”，比如祭祀風雨雷電諸神，文曲先賢、還有一些寺廟裡的大神什麼的。這種祭祀是被官方認可的，如果官方不認可，就會被稱為“淫祀”，為官方所鄙視，而且官方反覆講，官方不認可的神，也會被官方所禁止。如禮記說，非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀無福。

而如果祭祀的物件特別靈驗呢？這時候，官方也就不再禁止對它的祭祀了。所以李士登想表達的意思就是，最早祭祀欒巴，其實是“淫祀”，但架不住乾旱的時候找欒巴祈雨準啊！所以時間長了，大家就認為，欒巴就是“噀酒龍王”，反正就是靠他祈雨的。

（4）

這或許就可以解釋為什麼葛洪要在《神仙傳》裡把郭憲的故事嫁接到了欒巴頭上了。一方面，欒巴的確一生不信鬼神，有過“能役鬼神”的名聲；另一方面，從郭憲到欒巴，古人在乾旱時祈雨，總是會拜各種各樣奇奇怪怪的神仙，這個神仙可以是龍王，可以是有名的方士，也可能是造福一方的官員，總之，今年乾旱我們拜了張三，沒下雨。那麼來年我們拜李四即可，並沒有統一的標準。

而欒巴偏偏在老百姓祭祀的過程中，不講科學道理的“特別靈”，從而得到了百姓們的擁戴。因此在葛洪編輯《神仙傳》的時候，自然也會尊重民間的傳統，將那些雖然有傳說，但祭祀後不怎麼靈驗的神仙方士的故事安插在了靈驗的人身上。

於是隨著時間的推移，原本可能形象完全不同的幾個人物的故事便這樣被“撮合”到了一起，成為了民間的傳說。

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