唐代，有位禪僧於南臺終日禪坐。

有人來向禪僧請教修行方法。禪僧沒有說話，而是在紙上寫下一首詩，作為回答——

“南臺靜坐一炷香，終日凝然萬慮亡。

不是息心除妄想，都緣無事可思量。”

“都緣無事可思量”，是無所求，這是禪者修行的落腳處。如果有所求，是不會終日靜坐的。無所求，就是沒有什麼慾望，屬於無為法。

《金剛經》中，釋迦佛告訴須菩提：“一切賢聖皆以無為法而有差別。”

我很喜歡這首詩，於是請書畫家、禪友老蓮命筆。

老蓮在宣紙上畫下一個香爐，香爐之上，留出大方的空白，象徵十方法界。香爐內，燃著一炷香，淡淡的青煙嫋嫋升起，供養著十方法界內所有的覺醒者。在宣紙的右上角，他題寫了這首詩。

整個畫面空靈、寂靜。

說到“終日凝然萬慮亡”，我想到另外一個故事。

一位禪師自年輕起就立志禪修。在靜坐中，他艱難地攀登著心靈的高峰，然而，儘管他一心一意地禪修，卻一無所獲。他曾為此痛哭。

許多年以後，一位禪修者來向禪師請教時，問起了他最初的禪修生活。

禪師說：“這就像一個盜賊在房間裡過夜，如果他知道隔壁房間裡，放滿了黃金，他還能睡得著嗎？他一定徹夜難眠，想著不同的方法去擁有那些黃金。我年輕時，渴望開悟的心情，就像那個盜賊渴望擁有那些黃金一樣。我花了很長時間才明白，禪修者最大的德行，就是有耐心去除那些渴望。”

卡夫卡認為，“人的主罪有二，其餘皆由此而來：急躁和懶散。由於急躁，他們被逐出了天堂；由於懶散，他們再也回不去。”

說得很有道理。

禪修者要想有智慧，就要耐心、精進，克服急躁、懶散。

明代有這樣一則公案。蜀地的遍融法師住北京什剎海時，正值大學士張居正輔佐朝政之時。有一天，張居正前來拜訪遍融法師。

遍融法師問：“公來何為？”

張居正說：“來問佛法。”

法師說：“盡心佐理朝政，此真佛法，舍此俱為戲論。”

張居正問：“如何是文殊智？”

法師說：“不隨外境。”

又問：“如何是普賢行？”

法師答：“調理一切心。”

法師的話，令張居正深有感觸，他便在遍融法師座下皈依三寶。

在這裡，不隨外境是文殊智慧。

那麼，什麼是外境？

外境，指人之外的環境，即人處身其中的世界。

人在境中，能對境無心，就是不隨外境。

無心，就是不攀緣、不留戀，內心時刻自洽自足。

文殊智慧的另一個表現，就是隨緣。

順治皇帝在五臺山出家為僧前，因為崇信佛法，厭倦了日理萬機的帝王生活。他曾就出家一事，求教於玉琳禪師：“我日對萬機，還能參禪嗎？”

玉琳禪師說：“若會得日對萬機處，即是禪，即是道。所謂道在目前，不須別處尋討。”

順治又問：“古代的釋迦佛是捨棄王位出家成佛的，達摩禪師也是這樣做的，您覺得我可不可以效法他們？”

玉琳禪師說：“如果根據世間法來說，您應該永居正位，這樣做，上以安太后之心，下以樂萬民之業。如果根據出世法來說，您也應該做國主帝王，外以護持諸佛正法，內住一切大菩薩智所住處。”

當時，順治歡喜地接納了玉琳禪師的建議。

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