當今社會的工作節奏正不斷的加快，這是大家共同的感受。什麼996啦，甚至007啦，都是說我們的工作內容越來越多，工作時間越來越長，留給個人的閒暇時間越來越少，人們不禁感慨：時間都去哪兒了？

時間當然一直在那兒待著，如果說這個世界有最基本的物質性的存在，那就是時間和空間，從宇宙開始的那一刻時間就開始了，而且永遠持續，直到宇宙毀滅。從這個意義上說，時間是個客觀存在，與人類的主觀性沒有關係。

可是美國社會哲學家劉易斯-芒福德有個有意思的觀點，說時間是被髮明的，而不是被發現的。這怎麼理解呢，因為時間雖然是一個物質性的存在，但如何去度量時間卻是人類的創造。我們一提到時間，第一反應是幾點幾分，可這是時間的本性嗎，不是的，這是人自己規定的。所以度量的角度看，時間是被人類發明的。

芒福德的觀點能回答“時間都去哪兒了”的疑問。他在名著《技術與文明》中認為，工業革命最關鍵的發明不是蒸汽機，而是鐘錶，鐘錶的普及才能讓工業社會運作起來。比如說工廠，你必須有明確的開工時間和工作時間，而且所有工人都有辦法遵守這個時間才行。比如說鐵路，這是工業時代重要的基礎設施，但如果沒有計時工具的普及，火車根本開不起來，開起來也會亂套。

而鐘錶的發明也就讓我們的工作時間精確到了分秒。所謂996、007，這不都是依賴人類發明的時間嗎？我們看精英人士的訪談，他們的日程都是按分鐘來安排的，有個大佬說約好的會見對方遲到了5分鐘，他當時就取消了會見，因為後面的日程都是按分鐘來安排的。老闆都那麼拼，員工能清閒的了嗎？

前工業社會沒有那麼快的節奏，至少普通人的生活肯定不會以分鐘來度量。兩人約明天中午見面，只能說：明天正午見。早一點晚一點，相互等個把小時這屬於很正常。射鵰英雄傳裡，丘處機和江南七怪相約分頭尋找楊康郭靖，十八年後在嘉興風雨樓相見。你看，古代人的時間節奏總讓人感覺是慢的，動輒以“年”來約事情。

我們可以說前工業社會是歲月悠長，但很難說它是歲月靜好，因為在技術落後的年代，生活是艱辛的，舒適度跟今天不可同日而語。技術進步確實給現代人帶來了很多便利，但技術的發明也和時間的發明一樣，把現代社會的節奏帶的越來越快，我們發現一個規律：技術越進步，時間越不夠用了。

我常懷念小時候的時光，那時候父母下班，孩子放學，一家人一起吃晚飯，然後或者看一會兒電視，或者一起出門散散步，就感覺生活的很從容。現在呢，父母加班，孩子的學習強度也遠超我們當年，一家幾口人常常是分頭在外面解決晚餐，回到家都是精疲力盡，洗洗睡吧。剛往床上一倒，微信滴滴響起來，又有工作來了。

所以說技術是隱藏著的時間殺手。小時候為什麼一家人晚上能一起看電視、一起散散步？因為在連固定電話都沒有的年代，下班就真是下班了，再急的事也急不得，相互聯絡不上啊。今天呢，先是手機，後來是微信、企業微信、釘釘……工作時間和休息時間失去界限了，有條件相互聯絡，你就沒有理由不隨時接受工作。最深刻的例子是新浪微博的一位程式設計師，在婚禮上接到工作指令，現場修改程式碼。技術到底是解放了人類，還是禁錮了人類？

所以技術與文明的關係是值得我們深思的。這個問題不光劉易斯-芒福德思考過，其實古人早就在思考。莊子在“天地篇”寫過一個故事，說子貢遇見一個老農，用鋤頭挖水渠，用水甕裝水灌溉。子貢說：有一種叫桔槔的工具，利用機械力量灌溉，比你這樣省力多了。老農不以為然：有機械者必有機事，有機事者必有機心，機心存於胸中則純白不備。純白不備則神生不定。神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。

這是莊子寫的一個寓言，老莊講究無為嘛，他們也看到機械的效率是高的，但機械在解決一個問題的同時又會帶來更多問題——讓人們機心重了，慾望多了，不能保持自然的狀態了。為什麼用子貢做主人公呢，因為儒家是積極入世的，要用自己的道德原則去影響和改造社會，而道家的無為思想就是反對儒家的積極入世思想，莊子甚至說：聖人不死，大盜不止。人們都渴望出現聖人，能帶領我們指導我們，殊不知正是因為有了聖人（意指像儒家這樣的思想），才會出現大盜啊。技術的發展、資本的發展所帶來現代社會種種現代性問題，是不是也是這個道理呢？

莊子的分析確實是有道理的，技術和機器本身是不帶主觀價值的，發明技術和機器的人出發點肯定不是想讓人們更勞累，恰恰相反，是為了減輕人們的勞累。但詭異的是，事情走向了反面，技術和機器被用來升級我們的工作量，這不能說是技術的錯，而是資本和生產關係的問題，這個更復雜，今天就不展開了。

莊子其實有點像今天的憤青，他的話很驚世駭俗，聽著也挺有道理，但卻是不現實的——回到小國寡民，刀耕火種的原始狀態，種種困擾人們的現代性問題當然是沒了，可有誰會願意嗎？即便有人願意，真能回得去嗎？

所以還是要基於現代性來解決現代性的問題，每個人都來思考技術與文明的關係，思考現代化社會中人的價值問題，這才是解決現代性問題的正確態度，而不是採取反智和反技術的態度。

17世紀的法國哲學家帕斯卡（也是物理學中壓強單位“帕斯卡”的發明者，很有趣的一個人）說：給時光以生命，而不是給生命以時光。（To the time to life， rather than to life in time ）這是要解決手段和目的的問題，是要純粹就那麼活著，還是應該有意義的、精彩的活著？今天，面對技術越來越帶給現代人的桎梏，我們要吶喊：給技術以文明，而不是給文明以技術。

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