近年來以美國為首的西方國家對於中國的圍攻、打壓、抹黑愈演愈烈，大有欲除之而後快之勢，不把中國“打回原形”他們是不會善罷甘休的，即便是撞了南牆、自損八百，他們也毫不在意。

我們很多人習慣了中國的傳統文化中以和為貴、和氣生財、和而不同、求同存異的觀點，不管做生意還是做人做事，講求的是共贏，上升到國家政治和經濟層面，就是“人類命運共同體”。

可是以美國為首的西方列強可不是這樣想的：我的是我的，你的也是我的；我不僅要吃肉，還要喝你的湯；走自己的路，讓別人無路可走……

有人將這種矛盾歸因為文明的差異，最有代表性的人物是

美國當代著名的政治思想家、國際政治理論家塞繆爾·亨廷頓（Samuel Huntington），他在1996年出版了《文明衝突和世界秩序重建》一書，系統地提出了他的“文明衝突論”。認為冷戰後，世界格局的決定因素表現為七大或八大文明，即

中華文明

、日本文明、印度文明、伊斯蘭文明、西方文明、東正教文明、拉美文明，還有可能存在的非洲文明。冷戰後的世界，衝突的基本根源不再是意識形態，而文化方面的差異，主宰全球的將是“文明的衝突”。

如果再深究一下，我認為美西方國家這種不是你死就是我活的零和博弈思維的產生，其信奉的宗教發揮了主要的作用。

大家都知道，包括美國在內的大部分西方國家都是信奉基督教的，而基督教實際上發端於猶太教。

猶太教是世界上最古老的宗教之一，由摩西於公元前15世紀創立。猶太人一直相信，宇宙間只有一個真神，認為它是唯一的神，絕對的真理。這是極不尋常的觀點，希臘人和羅馬人崇奉多神，這比較普遍。

猶太人還有個更異乎尋常的信念，他們認為自己是上帝的選民，所以這個唯一真神會對他們特別照顧。因此，猶太人必須遵守上帝的律法作為回報，這套律法的基石是“十誡”，是摩西將猶太人從埃及的為奴之地帶領出來時告諭給他們的。

而

基督教就是發端於公元一世紀羅馬帝國統治下巴勒斯坦地區的猶太團體。當時的猶太教比較狹隘，只針對猶太人傳教。

耶穌死後，他的跟隨者關於教義的普適性問題出現了分歧，傳統派主張，唯有先變成猶太人，遵奉《舊約》中針對猶太人訂下的所有嚴格規定，包括割包皮，一種對成人男子來說頗為痛苦的手術，你才有可能成為基督徒。

但是勝出的是改革派，他們說，這是一種完全不同的嶄新宗教。你不必先變成猶太人，所有法規都可以置諸腦後，基督已經把我們從那些戒律當中解放出來；他關於愛的教誨凌駕於一切律法之上。

這是早期基督教會一位偉大傳教士保羅的觀點，有人甚至尊保羅為基督教的鼻祖，因為耶穌死的時候，這個信仰還只是猶太人的家務事，但因為保羅確鑿地指出這是所有人的宗教，自此而後，基督教就成了一種世界性的宗教。接下去的三百年間，它被廣為傳播，在羅馬帝國的每個角落開花結果。

基督教一般認為，上帝的三位一體：基督教作為一神論的特色是基督教的神是“三位一體”的神，同一個上帝具有三個位格：聖父、聖子和聖靈。因此基督教和猶太教一樣，是信奉一神論的，他們都排斥其他的神；而且他們還喜歡到處傳道，恨不得全世界人民都變成和他們一樣的教徒。

他們看不起其它的宗教，否認其它教派的神，進而很容易就產生教化和征服“異教徒”的慾望，因此圍繞著各種宗教之間的矛盾發生了數不清的殺戮和戰爭，比如著名的十字軍東征（1096—1291年），就是一系列在羅馬天主教教皇烏爾班二世發動的、持續近200年的、有名的宗教性軍事行動，由西歐的封建領主和騎士以收復被阿拉伯、突厥等穆斯林入侵佔領的土地的名義對

地中海

東岸國家發動的戰爭，前後共計九次。

甚至當公元五世紀時西羅馬被日耳曼人佔領後，基督教分裂為羅馬天主教和東正教，這兩個同源的教派之間為了名位之爭而

正式決裂，雙方都宣佈把對方驅逐出基督教，並且都自稱是基督教的正統。

到了文藝復興時期，天主教內部又分裂出了一個新的教派“新教”。“新教”徒認為每個人都能夠作為傳教士和神靈溝通，這對於神職人員的特權地位帶來了極大的挑戰。“新教”出現後也遭到了天主教會的打擊，但是隨著歐洲信仰“新教”的人越來越多，特別是一些歐洲君主也開始皈依“新教”，天主教會最終沒能消滅“新教”，於是基督教出現了天主教，“新教”，東正教三足鼎立的局面，這一局面一直維持到現在。

可見脫胎於猶太教的基督教，其一神論和絕對真理的教義使得那些信奉基督教的西方國家政府和人民缺少一種東方式的以和為貴和天下大同的智慧和胸襟，發展到國與國之間的爭端時，就容易走進非此即彼、你死我活的死衚衕；加上信奉猶太教的猶太人的勢力在美西方國家中的影響力，這個死結就更加難以解開了。

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