古人云：“欲動天下者，先動天下之心”，一個人只有先掌控好自己的身心，才能掌控好天下，成就一番大業。儒家思想講究“修身齊家治國平天下”，排在第一位的“修身”便是指修養身心，陶冶身心，而且從“修身”到“平天下”是一個循序漸進的縝密過程。由此可見，能“治心”者，往往能夠內聖外王，大有一番作為！

晚清中興第一名臣的曾國藩就是一位特別會“治心”的大人物，比如他的“治心”名句有：“撐起兩根窮骨頭，養活一團春意思”、“省事是清心之法，讀書是省事之法”等等。所以，曾國藩的得意門生李鴻章才會說：“吾師之有成，乃善治心也”。

曾國藩積數十年人生之曲折，獨創治心之法，著有《治心經》一書，詳述了身心兼治、口體並防的14個妙方。其中，曾國藩的3條“治心經”，句句經典實用，值得我們學習。一個人，領悟透了曾國藩的這3條“治心經”，也可以身心富足。下面我們來一起看一看！

第一：用“敬”、“和”二字來治療“心毒”；

曾國藩在《治心經》卷一總結說：治心的方法，應先除去心的毒害，去掉外在的毒惡是忿怒，去掉內在的毒惡是私慾。治身的方法，一定要防備身的惡患，防備剛烈的惡習是暴躁，防備柔懦的惡習是散漫。治口的方法，有二者要互動警惕，一是要謹慎說話，二是要節制飲食。

然而，治療以上種種身心之毒的秘方是什麼呢？曾國藩指出：用“敬”、“和”二字來治療“心毒”！即：“禮以居敬，樂以導和。陽剛之惡，和以宜之；陰柔之惡，敬以持之；飲食之過，敬以檢之；言語之過，和以斂之。”

意思就是說：以禮來居守恭敬，以樂來導致和順。外表剛強的惡習，用“和”來調適它。內裡柔懦的惡習，用“敬”來把持它。飲食的不節制，用“敬”來檢束它。說話多的過失，用“和”來收斂它。

“敬”字功夫做到了極致，便可以表現為嚴肅莊重；“和”字功夫做到了極致，便可以表現為從容大方。尊敬、和睦這些都是有德的外在容貌，但實際根源在於內心，因為“心毒”被剷除乾淨了。

第二：用頑強的意志、以靜制動這兩種方法來定心；

《大學》雲：“定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”，即：心志安定了，做事才能沉靜不急躁；做事沉靜不躁，心態才能安定平和；心態安定，才能夠思慮周詳；思慮周詳，最終才能有所收穫。所以，曾國藩才會強調說“定靜安慮得，此五字時時有，事事有。離了此五字，便是孟浪做”。由此可見，定心是做人做事關鍵的第一步！

心欲定，然後氣定，然後神定，最後體定。我們又該如何讓自己“心欲定”呢？曾國藩在《治心經》卷一中指出——“治心之法，而人力可以自為主持者，約有二端：一日以志帥氣，一日以靜制動”，即用頑強的意志、以靜制動這兩種方法來定心！

具體如何操作呢？

第一：一個人，精神不振的時候，就會氣虛，越氣虛越感覺疲憊，繼而意志力被慢慢摧殘。但是，如果一個人意志堅強，腦子中目標明確，老是給自己打氣，則元氣也會隨意志而改變。

比如說，你貪睡，不能早睡，就立志早起，最後必然能夠早起；當你感覺百無聊賴的時候，是元氣疲乏四散的時候，如果你能明確自己志向，然後端坐固氣，氣也必會振作，這就是以志帥氣。

第二：生老病死是人之常情，但是貪生怕死也是人類的本性，就是因為顧慮太多，所以心志不能安定。但是你若將生前的名譽，死後的一切事情，以及各種雜念，都全部忘掉。如此這般，自然心中生出一種恬淡的意味，寂靜之極，淡泊明志，寧靜致遠，這就是以靜制動的方法。

第三：用“慎獨”來好好養心；

曾國藩臨終前，留下了一篇《誡子書》，告訴兒子們說：“餘通籍三十餘年，官至極品，而學業一無所成，德行一無許可，老大徒傷，不勝悚惶慚赧。今將永別，特將四條教汝兄弟。”其中，第一條遺訓便是“慎獨而心安”，即一個人獨處時思想、言語、行為謹慎就能在處世時做到心安理得，心平氣和，而曾國藩也是長年累月用“慎獨”二字來養心的。

曾國藩繼續解釋說道：“自修之道，莫難於養心；養心之難，又在慎獨。”即：修身養性做人做學問的道路，最難的就是養心，養心中最難的，就是做到在一個人獨處時思想、言語、行為謹慎。

養心之法主要靠“慎獨”，慎獨就是指：一個人獨處時，嚴格控制自己的慾望，而不靠別人監督。做好了慎獨，就可以問心無愧，對得起天地良心和鬼神的質問，自己的心情也會快樂、滿足、寬慰、平安。所以曾國藩還認為，慎獨是人生中最好的自強不息的道路，也是尋找快樂的第一方法，更是我們做到守身如玉、明哲保身的基礎。

以上就是曾國藩的3條“治心經”，句句經典實用，值得我們學習！一個人，領悟透了曾國藩的這3條“治心經”，並銘記於心，也可以身心富足！（永珍打卡！）

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