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佛和如來,是同一個人嗎?

由 今日佛堂 發表于 情感2021-04-21

以前曾經有人問我,佛跟如來哪個厲害?如來佛厲害、還是釋迦佛厲害?我跟他講:如來就是佛,佛就是如來,是同一個人,不同的名稱。那麼什麼是如來?

“以如實之智乘如實之道,來成正覺,故名如來。”就是他以大智慧見到了實相,由此而成佛。如實覺了真理,故名如來。

作為凡夫,我們都是沒有見到真理實相的。實際上都生活在一個概念的、幻象的世界裡。有的人說:法師,我覺得我活得很真實啊,你看這裡面的大罄、這是桌子、那是鮮花,每一樣都很真實,為什麼你說是虛幻?

那我問你,離開了分子、原子、電子,還有罄嗎?沒有了,是吧。那離開了桌腿、木頭、離開了布,還有我們這個講臺?沒有。沒有講臺,只有布、木片,甚至只有分子、原子、電子微粒,乃至連這些微粒也只是一種現象的存在。

但是當這些組合在一起的時候,我們就說有桌子,手一摸還是硬硬的或是軟軟的。看到這個花的時候,不光看到它的顏色,甚至還能聞到香氣,在這個時候你就會覺得花很美、花很真實。可是不管是這個罄、講臺、還是花,他們存在哪裡?其實存在你的心裡。在你的心裡它才顯現出來:這是桌子,這是罄,這是花,它如夢如幻地顯現在你的心靈世界裡,就像放電影,是一樣的道理。

如果你進入實相的世界,那就了不可得,不存在一個真的東西叫罄。桌布、桌腿一搬開,講臺就了不可得。這些鮮花一年之後你再找,已經不知道它還在哪裡,它不僅僅是在當下的幻現,它在未來也是無常的,連這個幻現也無常,可見這個世界虛幻到什麼樣的程度。

我們每個人都活在這樣一個如夢如幻的世界裡,我們又覺得一切都很真實,甚至我們還想要天長地久。在這個時候內心就產生出各種各樣的執著和困擾。有的時候不光是我們自己活在這個虛幻的世界裡,我們還有意地維護這個世界的虛幻。

看看我們這個時代,拍照大家要用美顏;出門就化妝;上網的時候用暱稱。每個人都活在包裝出來的世界裡,每個人在刻意創造自己的角色,所以想要看清這個世界的實相,太難、太難。一個人真正要想去看清楚實相,也是需要勇氣的。

但是真的看清了實相之後,其實並不可怕,反而會有一種釋懷,突然感覺到不一樣了。看到諸法的實相,並不是意味著你就變成了一個什麼都做不了的人,並不意味著你就不能再欣賞美麗的花朵、聽到動聽的音樂。我們還能看到這個講臺佈置得很莊嚴,覺得大罄也不錯,敲一敲還能響,但同時你也知道了它的虛幻,那麼你的心靈就變得非常開闊和通透。

在這樣的一個如夢如幻的世界裡,我們可以“巧把塵勞作佛事”。在經歷的過程中,不斷圓滿我們的生命,最終達到究竟的覺悟,實現自利和利他。

所以,一個人能夠知道真理,看到萬事萬物真實的樣子,那這樣的人是不可思議的,是我們非常難以想象的,他是誰呢?他就是如來,乘如實之道而來。

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